《諸經要集》十八

卷第十六諸經要集卷十七

　　西明寺沙門釋道世集

　　酒肉部第二十六（此有叁緣）

　　占相部第二十七 述意緣 飲酒緣 食肉緣

　　述意緣第一

　　夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥臊淨身口。啖蔬菜懲心神。招慈善感延年。故俗禮記雲。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使啖食酒肉之者即同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食啖諸親及仇怨報。曆劫長夜無有窮已。如婆沙論說。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經曆六道備受怨報。或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相啖食不自覺知。啖食之時。此物有靈。即生嗔恨還成怨仇。骨肉至親反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以言說。是故涅槃經雲。一切肉者悉斷。及自死者猶斷。何況不自死者。又楞伽經雲。爲利殺衆生。以財網諸肉。二業俱不善。死墮叫呼獄。何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以利網肉。何謂以財網肉。若于屠殺人。間以錢買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供口。亦複別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得雲我不殺生。此是灼然違背經文。斷大慈種障不見佛也

　　飲酒緣第二

　　述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經雲。爾時國王太子。名曰只陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還舍。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時爲何惡耶。只陀白佛。國中豪強。時時相率赍持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。只陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。若人飲酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。善心因緣受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒。今受十善功德。倍勝十善報也

　　時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無煩惱故不行惱害。不害物故叁業清淨。清淨之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘將廚宰。于深山中。覺饑飲食。左右答言。王朝去時。不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語。走馬還宮。教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時饑逼。忿不思惟。敕臣斬殺廚監。臣被王教。即共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能爲王監廚稱王意者。時末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王饑乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。嗔心即歇。何以。故末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作衆伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門辄傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不食。顔色燋悴。夫人問我。何故憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲饑火所逼。嗔恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪監我廚如修迦羅者。爲是之故。悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除

　　王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一日之中。終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事雲何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。爲利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒。不起惡心。而有功德。無罪報者。一切人民亦複皆然。何以故。我念近昔。舍衛城中。有諸豪族。刹利王公。因小诤競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並是國親。非可執錄。紛纭鬥戰不從理谏。深爲憂之。複自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲除滅。因太後與酒。飲已情和。思惟是已。即敕大臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣诤競。兩徒眷屬。各有五百應召來集。于王殿上莊嚴大樂。王敕忠臣。辦琉璃碗。碗受叁升。諸寶碗中盛滿好酒。我于衆前先[口*軗]（去激反）一碗王曰。今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘露良藥然後論事。鹹言唯諾。作唱大樂。諸人得酒。並聞音樂。心中歡樂。亡失仇恨。因酒息诤。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或于酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因飲酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起惡念則是善心。善心因緣應受善報。猕猴得酒尚能起舞。況于世人。如世尊說。施善善報。施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故今得好報。世尊雲何令持五戒月行六齋。六齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱伎樂。又複不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒雲其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。雲何當有今日之德以能得度複度王身。如斯之功。複歸誰也（此之已上略明權教）述曰。此下第二約其實說輕重。不犯真名持戒。故大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損益。如匿王欲殺廚監。太子欲害其父。此並因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎。來報之罪。不得見有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。複省己身行德優劣。得預聖人斯匿末利開禁以不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。故四分律雲。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提

　　又成實論問雲。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人飲酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園

　　又優婆塞經雲。若複有人樂飲酒者。是人現世。喜失財物。身心多病。常樂鬥诤。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現世惡報。舍此身已。處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能系念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛

　　又長阿含經雲。其飲酒者。有六種失。一者失財。二者生病。叁者鬥诤。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損

　　又智度論雲。飲酒有叁十五過失。何等叁十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二衆病之門。叁鬥诤之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六無複智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事。盡向人說。九種種事業。廢不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十叁不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶愦惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋傥惡人。二十二疏遠賢善。二十叁作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。叁十棄舍善法。叁十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。叁十二遠離涅槃。叁十叁種狂癡因緣。叁十四身壞命終。墮惡道泥梨中。叁十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如是種種過失。是故不飲酒

　　又沙彌尼戒經雲。不得飲酒。不得嗜酒。不得嘗酒。酒有叁十六失。失道破家危身喪命。皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不敬叁尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飲酒。又薩遮尼幹子經偈雲

　　飲酒多放逸　　現世常愚癡

　　忘失一切事　　常被智者呵

　　來世常闇鈍　　多失諸功德

　　是故點慧人　　離諸飲酒失　

　　又十住婆沙論問曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福受者不得飲。故論雲。是菩薩或時樂舍一切。須食與食須飲與飲。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以酒施者是則無罪

　　又梵網經雲。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切衆生飲酒。況自飲酒

　　又優婆塞五戒相經雲。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。凶暴害人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已。晨朝著衣持缽入村乞食。時聞此邑有惡龍。凶暴害人。鳥獸及破滅秋谷。聞已乞食。到庵婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷座具大坐。龍聞衣氣即發嗔恚。從身出煙。長老莎伽陀。即入叁昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火。莎伽陀複入火光叁昧身亦出火。龍複雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍複放霹雳。莎伽陀變作種種歡喜丸。龍複雨弓箭刀…

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