《中阿含經》六

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 （二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六(初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　 爾時。瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無事室。調笑．憍慠。躁擾．喜忘。心如猕猴。瞿尼師比丘爲少緣故。至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘衆俱。中食已後。因小事故。集在講堂。瞿尼師比丘于王舍城所作已訖。往詣講堂

　　 尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼師告諸比丘。諸賢。無事比丘行于無事。當學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行于無事。多不敬重。不隨順觀者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多不敬重。不隨順觀。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學敬重。令隨順觀

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學不調笑而不躁擾。諸賢。若無事比丘行于無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多行調笑及于躁擾。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學不調笑。令不躁擾

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行于無事。多畜生論者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多畜生論。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學不畜生論

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學不憍慠及少言說。諸賢。若無事比丘行于無事。多行憍慠。多言說者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多行憍慠及多言說。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學不憍慠及少言說

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學護諸根。諸賢。若無事比丘行于無事。多不護諸根者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多不護諸根。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學護諸根

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學食知止足。諸賢。若無事比丘行于無事。貪余多食。不知足者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。貪余多食。不知止足。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學食知止足

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若無事比丘行于無事。多不精進而懈怠者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多不精進而反懈怠。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學精進而不懈怠

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行于無事。多無正念。無正智者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。多無正念及無正智。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學正念及正智也

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦不晚出。諸賢。若無事比丘行于無事。早入村邑而行乞食。又晚出者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。早入村邑而行乞食。又複晚出。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學知時及善時也

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學知坐取善坐也。不逼長老坐。爲小比丘诃。諸賢。若無事比丘行于無事。逼長老坐。爲小比丘诃者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。逼長老坐。爲小比丘诃。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學知坐及善坐也

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學共論律．阿毗昙。何以故。諸賢。無事比丘行于無事時。或有來問律．阿毗昙。諸賢。若無事比丘行于無事。不知答律．阿毗昙者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。不知答律及阿毗昙。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學共論律．阿毗昙

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行于無事時。或有來問息解脫。離色至無色定。諸賢。若無事比丘行于無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。不知答息解脫。離色至無色定。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學共論息解脫。離色至無色定

　　 諸賢。無事比丘行于無事。當學共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行于無事時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘行于無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘诃數诘責。此賢無事。何爲行無事。所以者何。此賢無事。行于無事。而不知答漏盡智通。若至衆中。亦致比丘诃數诘責。是故。諸賢。無事比丘行于無事。當學共論漏盡智通

　　 是時。尊者大目揵連亦在衆中。尊者大目幹連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行于無事。應學如是法。非謂人間比丘耶

　　 尊者舍梨子答曰。尊者大目幹連。無事比丘行于無事。尚學如是法。況複人間比丘耶

　　 如是二尊更相稱說。贊歎善哉。聞所說已。從座起去

　　 敬重無調笑　　不畜生論慠

　　 護根食知足　　精進正念智

　　 知時亦善坐　　論律阿毗昙

　　 及說息解脫　　漏盡通亦然

　　 瞿尼師經第六竟(千七百四十字)

　　 （二七）

　　 中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第七(初一日誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘衆俱。共受夏坐。爾時。尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐

　　 是時。有一比丘于王舍城受夏坐訖。過叁月已。補治衣竟。攝衣持缽。從王舍城往舍衛國。住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面

　　 尊者舍梨子問曰。賢者。從何處來。于何夏坐

　　 彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。在王舍城受夏坐

　　 複問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

　　 答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常

　　 複問。賢者。比丘衆．比丘尼衆在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

　　 答曰。如是。尊者舍梨子。比丘衆．比丘尼衆在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法

　　 複問。賢者。優婆塞衆．優婆夷衆住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

　　 答曰。如是。尊者舍梨子。優婆塞衆．優婆夷衆住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法

　　 複問。賢者。若幹異學沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

　　 答曰。如是。尊者舍梨子。若幹異學沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法

　　 複問賢者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識耶

　　 答曰。識之

　　 複問賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

　　 答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。不欲見佛。不樂聞法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進。犯于禁戒。彼依傍于王。欺诳梵志．居士。依恃梵志．居士。欺诳于王

　　 尊者舍梨子聞已。于舍衛國受夏坐訖。過叁月已。補治衣竟。攝衣持缽。從舍衛國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園

　　 于是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持缽。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是時。梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民

　　 梵志陀然遙見尊者舍梨子來。從坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子贊曰。善來。舍梨子。舍梨子久不來此。于是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。將入家中。爲敷好床。請使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐已。執金澡灌。請尊者舍梨子食

　　 尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足

　　 梵志陀然複再叁請食。尊者舍梨子亦再叁語曰。止。止。陀然。但心喜足

　　 是時。梵志陀然問曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食

　　 答曰。陀然。汝不精進。犯于禁戒。依傍于王。欺诳梵志．居士。依傍梵志．居士。欺诳于王

　　 梵志陀然答曰。舍梨子。當知我今在家。以家業爲事。我應自安隱。供養父母。瞻視妻子。供給奴婢。當輸王租。祠祀諸天。祭餟先祖及布施沙門．梵志。爲後生天而得長壽。得樂果報故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向從法

　　 于是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。于意雲何。若使有人爲父母故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我爲父母故而行作惡。雲何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

　　 答曰。不也

　　 複問。陀然。于意雲何。若複有人爲妻子故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我爲妻子故而行作惡。雲何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

　　 答曰。不也

　　 複問。陀然。于意雲何。若複有人爲奴婢故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以…

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