《中阿含經》二十叁
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
（八九）穢品比丘請經第叁(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。與大比丘衆俱。受夏坐
爾時。尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比丘。諸尊。語我．教我．诃我。莫難于我。所以者何。諸賢。或有一人戾語。成就戾語法。成就戾語法故。令諸梵行者不語彼。不教．不诃而難彼人。諸賢。何者戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不诃而難彼人。諸賢。或有一人惡欲．念欲。諸賢。若有人惡欲．念欲者。是謂戾語法。如是染行染．不語結住。欺诳谀谄。悭貪嫉妒。無慚無愧。嗔弊惡意。嗔恚語言。诃比丘诃。诃比丘輕慢。诃比丘發露。更互相避而說外事。不語．嗔恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。是謂戾語法。諸賢。是謂諸戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教．不诃而難彼人。諸賢。比丘者。當自思量
諸賢。若有人惡欲．念欲者。我不愛彼。若我惡欲．念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。如是染行染．不語結住。欺诳谀谄。悭貪嫉妒。無慚無愧。嗔弊惡意。嗔嗔語言。诃比丘。诃比丘輕慢。诃比丘發露。更互相避而說外事。不語．嗔恚．憎嫉熾盛。惡朋友．惡伴侶。無恩．不知恩。諸賢。若有人無恩．不知恩者。我不愛彼。若我無恩．不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行無恩．不知恩者。當學如是
諸賢。若比丘不請諸比丘。諸尊。語我．教我．诃我。莫難于我。所以者何。諸賢。或有一人善語。成就善語法。成就善語法故。諸梵行者善語彼。善教．善诃。不難彼人。諸賢。何者善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善诃。不難彼人。諸賢。或有一人不惡欲．不念欲。諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。是謂善語法。如是不染行染．不語結住。不欺诳谀谄。不悭貪嫉妒。不無慚無愧。不嗔弊惡意。不嗔嗔語言。不诃比丘诃。不诃比丘輕慢。不诃比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。是謂善語法。諸賢。是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教．善诃。不難彼人。諸賢。比丘者當自思量
諸賢。若有人不惡欲．不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲．不念欲者。彼亦愛我。比丘如是觀。不行惡欲．不念欲者。當學如是。如是不染行染．不不語結住。不欺诳谀谄。不悭貪嫉妒。不無慚無愧。不嗔弊惡意。不嗔嗔語言。不诃比丘诃。不诃比丘輕慢。不诃比丘發露。不更互相避而說外事。不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。不惡朋友．惡伴侶。不無恩．不知恩。諸賢。若有人不無恩．不知恩者。我愛彼人。若我不無恩．不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無恩．不知恩者。當學如是
諸賢。若比丘如是觀者。必多所饒益。我爲惡欲．念欲。爲不惡欲．念欲耶。諸賢。若比丘觀時。則知我是惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我無惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅
諸賢。若比丘觀時。則知我行惡欲．念欲者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲．不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。如是我爲染行染。爲不染行染。爲不語結住。爲不不語結住。爲欺诳谀谄。爲不欺诳谀谄。爲悭貪嫉妒。爲不悭貪嫉妒。爲無慚無愧。爲不無慚無愧。爲嗔弊惡意。爲不嗔弊惡意。爲嗔嗔語言。爲不嗔嗔語言。爲诃比丘诃。爲不诃比丘诃。爲诃比丘輕慢。爲不诃比丘輕慢。爲诃比丘發露。爲不诃比丘發露。爲更互相避。爲不更互相避。爲說外事。爲不說外事。爲不語．嗔恚．憎嫉熾盛。爲不不語．嗔恚．憎嫉熾盛。爲惡朋友．惡伴侶。爲不惡朋友．惡伴侶。爲無恩．不知恩。爲不無恩。不知恩耶。諸賢。若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅
諸賢。如是若比丘觀時。則知我無恩．不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩．不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。因歡悅故。便得歡喜。因歡喜故。便得止身。因止身故。便得覺樂。因覺樂故。便得定心。諸賢。多聞聖弟子因定心故。便見如實．知如真。因見如實．知如真故。便得厭。因厭故。便得無欲。因無欲故。便得解脫。因解脫故。便得知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真
尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說。歡喜奉行比丘請經第叁竟(千五百六十叁字)
（九○）
中阿含穢品知法經第四(第二小土城誦)
我聞如是。一時。佛遊拘舍彌在瞿師羅園
爾時。尊者周那告諸比丘。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心生增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心生惡欲．惡見而住
諸賢。猶人不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。若欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米谷。亦無奴婢。諸親朋友往詣彼所。而作是說。汝實不富自稱說富。亦無國封說有國封。又無畜牧說有畜牧。然欲用時。則無金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。無畜牧．米谷。亦無奴婢
如是。諸賢。若有比丘作如是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不向增伺盡．無余涅槃。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不向惡見法盡．無余涅槃
諸賢。或有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心不生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心不生惡欲．惡見而住
諸賢。猶人大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。若欲用時。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢。諸親朋友往詣彼所。作如是說。汝實大富自說不富。亦有國封說無國封。又有畜牧說無畜牧。然欲用時。則有金．銀．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢
如是。諸賢。若有比丘不作是說。我知諸法所可知法而無增伺。然彼賢者心不生惡增伺而住。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。然彼賢者心不生惡欲．惡見而住。諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無增伺。所以者何。以彼賢者心向增伺盡．無余涅槃。如是诤訟．恚恨．嗔纏．不語結．悭．嫉．欺诳．谀谄．無慚．無愧。無惡欲．惡見。所以者何。以彼賢者心向惡見法盡．無余涅槃
尊者周那所說如是。彼諸比丘聞尊者周那所說。歡喜奉行
知法經第四竟(八百八十一字)
（九一）
中阿含穢品周那問見經第五(第二小土城誦)
我聞如是
一時。佛遊拘舍彌。在瞿師羅園
于是。尊者大周那則于晡時從宴坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。世中諸見生而生。謂計有神。計有衆生。有人．有壽．有命．有世。世尊。雲何知．雲何見。令此見得滅．得舍離。而令余見不續。不受耶
彼時。世尊告曰。周那。世中諸見生而生。謂計有神。計有衆生。有人．有壽．有命．有世。周那。若使諸法滅盡無余者。如是知．如是見。令此見得滅．得舍離。而令余見不續．不受。當學漸損
周那。于聖法．律中。何者漸損。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禅成就遊。彼作是念。我行漸損。周那。于聖法．律中。不但是漸損。有四增上心現法樂居。行者從是起而複還入。彼作是念。我行漸損。周那。于聖法．律中。不但是漸損。比丘者。度一切色想。至得非有想．非無想處成就遊。彼作是念。我行漸損。周那。于聖法．律中不但是漸損。有四息解脫。離色得無色。行者從是起當爲他說。彼作是念。我行漸損。周那。于聖法．律中不但是漸損
周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當學漸損。周那。他有害意嗔。我無害意嗔。當學漸損。周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當學漸損。周那。他有增伺．诤意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當學漸損。周那。他有嗔結．谀谄．欺诳．無慚．無愧。我有慚愧。當學漸損。周那。他有慢。我無慢。當學漸損。周那。他有增慢。我無增慢。當學漸損。周那。他不多聞。我有多聞。當學漸損。周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當學漸損。周那。…
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