《大寶積經》四十二
大唐叁藏法師玄奘奉 诏譯
菩薩藏會第十二之八屍波羅蜜品第七之一
爾時佛告舍利子。雲何菩薩摩诃薩。屍羅波羅蜜多。菩薩摩诃薩。爲阿耨多羅叁藐叁菩提。依此勤修行菩薩行。舍利子。菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多故。有叁種妙行。何等爲叁。一者身妙行。二者語妙行。叁者意妙行。舍利子。何等名爲身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。所謂菩薩摩诃薩。遠離殺生。離不與取。離欲邪行。是名身妙行。舍利子。菩薩摩诃薩。遠離妄語。遠離離間語。遠離粗惡語。遠離绮語。是名語妙行。舍利子。菩薩摩诃薩。于諸貪著嗔恚邪見。皆無所有。是名意妙行。菩薩摩诃薩。具足如是叁妙行故。是名屍羅波羅蜜多
複次舍利子。菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。如是思惟。雲何身妙行語妙行意妙行耶。舍利子。菩薩摩诃薩。如是思惟。若身不造殺生不與取欲邪行業者。是名身妙行。菩薩摩诃薩。如是思惟。若語不造妄語離間粗惡绮語業者。是名語妙行。菩薩摩诃薩。如是思惟。若意不造貪著嗔恚邪見業者。是名意妙行。由具如是正思惟故。是名菩薩摩诃薩行屍羅波羅蜜多
複次舍利子。如是菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。作如是念。若業不由身語意造。此業爲可建立不。菩薩摩诃薩。如是如理觀察。若業不由身語意造。此業不可建立。若青若黃。若赤若白。若紅若頗胝色。此業又非眼所識。非耳所識。非鼻舌身意所識。何以故。舍利子。由于此業非能生非所生非己生。不可執受。都無有能了別此業。菩薩摩诃薩。如是了知。此屍羅性不可爲作。若不可爲作。則不可建立。若不可建立。我等于中不應執著。如是菩薩摩诃薩。由觀解力故。不見妙行及以屍羅。亦不見有具屍羅者。不見屍羅所回向處。菩薩摩诃薩如是觀已。畢竟不起妄有身見。何以故。舍利子。有身見故可有觀察。此是持戒。此是犯戒。如是觀已。于彼守護及以儀則。若行若境皆悉具足。正知而行。正知行故名持戒者。菩薩摩诃薩。不取著自不取著他。而行于行。不毀屍羅不取屍羅。而行于行。若取著我即取屍羅。若不著我不取屍羅。若知屍羅是不可得。即不毀犯所有律儀。若于律儀無毀犯者。即不名爲毀犯屍羅。又亦不名執取屍羅。舍利子。以何因緣。于是屍羅而不執取。謂一切法知他相故。若由他相則無有我。若我是無何所執取。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
若有身語意清淨 行時恒修一切淨
常住清淨諸禁戒 是名菩薩具屍羅
賢聖聰慧諸菩薩 能善護持十業道
不由身語及意作 如是智者說屍羅
若非造作非所生 非執無形亦無顯
由無有形有顯故 未曾可得而建立
屍羅無爲亦無作 非眼能見非耳聞
非鼻非舌亦非身 又非心意所能識
若非六根之所識 則無有能施設者
如是觀察屍羅淨 曾未依執住屍羅
不恃持戒生憍慢 不計我想護屍羅
善護屍羅無戒想 具足屍羅行覺行
妄有身見已除遣 見與見者曾無有
無有能見無彼處 不觀持戒犯戒者
善入無護法理趣 威儀具足不思議
妙善正知能守護 除斯更無具戒者
無我想者無屍羅 無所依我能依戒
我說究竟常無畏 不執身我與屍羅
說無我者不取戒 說無我者戒無依
說無我者不希戒 說無我者戒無心
不毀屍羅不執戒 亦不計我起屍羅
無所依我及戒想 甚深慧行菩提行
如是屍羅無所畏 此人常不犯屍羅
若能不執有諸法 如是屍羅聖所贊
若住我見諸愚夫 計我具戒能持戒
彼受護戒果終已 于叁惡趣常纏縛
若有斷盡諸我見 彼無有我及我所
是真持戒無見故 無複怖畏墮諸惡
若能如是知戒行 無有能見犯屍羅
尚不觀我及叁有 況見持戒及犯戒
複次舍利子。如是行屍羅波羅蜜多。菩薩摩诃薩。行菩薩行清淨戒時。具有十種極重深心。何等爲十。一者發起深心信奉諸行。二者發起深心勤加精進。叁者猛勵樂欲諸佛正法。四者廣具崇重一切諸業。五者深懷信奉一切果報。六者于諸賢聖深發敬心。七者于諸尊重邬波柁耶阿遮利耶清淨侍奉。八者于賢聖所興起供養。九者于諸正法勵意求請。十者求菩提時不顧身命。舍利子。如是行屍羅菩薩摩诃薩。有如是等十深心法。菩薩摩诃薩。安住深心修諸善法。何等名爲諸善法耶。所謂叁種妙行。身妙行語妙行意妙行。若諸菩薩摩诃薩。安住如是叁種妙行。爲欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故。以諸菩薩摩诃薩依此法門。能趣阿耨多羅叁藐叁菩提故。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰
由身而發起 佛所贊善業
爲得聞法故 供養諸賢聖
于法及聖人 猛勵起恭敬
爲利諸衆生 慈心不嫉妒
當演智人言 無談不愛語
所說欣樂相 發語無粗鄙
意業常居善 曾無樂諸惡
恒觀察法性 恭敬住慈心
于如來聖教 敬心而聽法
于法恭敬已 速悟大菩提
舍利子。諸菩薩摩诃薩行屍羅波羅蜜多時。安住如是十最勝法。勤求菩薩藏法門故。于諸賢聖一切師長。勤加恭敬奉事供養。乃至施及貯水之器。複次舍利子。菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。應具如是十種發心。何等爲十。舍利子。菩薩摩诃薩。觀是病身。諸界毒蛇恒相違害。多諸苦惱多諸過患。癫狂癰疖疽癬惡疠。風熱痰飲衆病所聚。又是身者如病如瘡。如被箭刺。如暴水流。如魁脍者。搖動不息速起速滅。又觀是身。虛僞羸弱。老朽疾壞。暫時停住難可愛樂。狀若冢間。爾時菩薩複作是念。我此病身雖經此苦。曾不值遇如是福田。我今得值。又複善感如此之身。我當依諸福田長養慧命。舍不堅身獲于堅身。爲欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于彼賢聖邬波柁耶。阿遮利耶諸尊師所。奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩诃薩第一發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
諸界暴毒蛇 展轉相依附
隨一興增動 生則致大患
所謂眼耳鼻 舌齒內腹藏
如是諸患惱 皆悉依身生
癰疖與癫狂 疽癬大疾疠
諸余種種病 無不依身生
是身猶如病 如癰如中箭
如是毒害身 速壞暫時住
如趣彼冢間 悉是無常相
搖鼓爛壞身 衆病速生滅
我當修佛身 所因賢善業
以彼朽爛壞 衰老無常身
轉成于佛身 及難思法身
以如是朽壞 遍常流穢身
當證得如是 無流無穢身
若人怖寒熱 遮障堅防護
畢爲老病死 諸苦同煎害
若人于寒熱 身遍能堪忍
莊嚴丈夫業 速成無上身
我當勤供養 世所同尊重
以不堅實身 當貿彼堅實
舍利子。諸菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是等第一心已。爲欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍複奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器
複次舍利子。菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是念。身是不堅性非牢固。當假覆蔽洗濯按摩。而複終歸破壞離散摩滅之法。舍利子。譬如陶師埏埴瓦器。若大若小終歸破壞。如是舍利子。身爲不堅。終歸破壞如彼瓦器。又舍利子。譬如樹枝所依花葉果實。終歸墮落。如是舍利子。身爲不堅必墮落法。勢非久住如熟果等。又舍利子。譬如草端霜露凝滴。日光照灼必不停住。如是舍利子。身爲不堅。如霜露滴亦不久住。又舍利子。譬如大海及以衆流。有泡沫聚一切不堅。其性虛弱不可[敲-高+亭]觸。如是舍利子。是身不堅猶如沫聚。本性虛弱亦複如是。又舍利子。如天大雨流泡亂浮徐起徐滅。如是舍利子。身爲不堅如水上泡。其性輕薄亦複如是。舍利子。菩薩摩诃薩深自觀身。見是事已複作是念。我于長夜感得如是不堅固身。曾未值遇如是福田。我今得值。又複善感如此之身。我當依諸福田長養慧命。以不堅身貿易堅身。爲欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩诃薩第二發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
如世諸陶師 埏埴壞成器
皆當歸破壞 衆生命如是
譬如依樹枝 所有葉花果
皆歸墮落法 人命亦如是
如草端垂露 日光之所照
須臾不暫停 人命亦如是
如河海聚沫 其性本虛弱
如是不堅身 虛浮亦如是
譬如天大雨 生起水浮泡
刹那速消滅 不堅身亦爾
不堅起堅想 于堅想不堅
邪分別所行 不能證堅實
于堅起堅智 不堅知不堅
正分別所行 能證于堅實
爲修堅實想 微施于水器
故以不堅身 貿易彼堅實
舍利子。諸菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是第二心已。爲欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師倍複奉事。勤加供養。乃至施及貯水之器
複次舍利子。菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜多時。發如是心。我于長夜遠離善友。諸惡知識之所拘執。其性懈怠不修精進。下劣愚鈍多邪惡見。妄起如是癡不善心。無施無愛亦無福祀。無有善作及以惡作無作。增長諸業果報。菩薩摩诃薩作如是念。我爲貪欲之所惑亂。長夜流轉。造作種種惡不善業。由此不善惡業力故。感得穢惡自體報果。生鬼國中乏資生具。無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中。恒食炭火經無量歲。又于衆多百千歲中。不聞水名況複身觸。又作是念。而我今者值遇如是最勝福田。又感善身果報成就多資生具。我當依諸福田廣修善業。不顧身命承事師長。邬波柁耶阿遮利耶。爲欲勤求大菩薩藏微妙法門故。于說法師奉事供養。乃至施及貯水之器。舍利子。是名菩薩摩诃薩第叁發心。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰
如是善知識 常親近敬奉
便成如是性 故應數親近
爲惡友拘執 遠離賢善友
懈怠鄙精進 悭嫉多谄曲
無施等邪見 非撥于一切
我曾生鬼趣 受弊惡形質
于生死長夜 可畏大闇中
饑渴遍煎惱 多受于衆苦
于多百千歲 曾不聞水名
不見淨福田 不得無是難
我今感于此 難得之世間
又奉值賢明 獲無難具足
複離惡知識 得逢賢善友
誓不顧身命 當爲證菩提
以清淨善心 恭侍尊師長
亦當供諸佛 爲證菩提故
舍利子。諸菩薩摩诃薩。行屍羅波羅蜜…
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