《中阿含經》五十

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 大品第二(有十經)(第五後誦)

　　 加樓烏陀夷　　牟梨破群那

　　 跋陀．阿濕貝　　周那．優婆離

　　 調禦．癡慧地　　阿梨叱．[口*荼]帝

　　 （一九二）

　　 中阿含大品加樓烏陀夷經第一

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊鴦伽國中。與大比丘衆俱。往至阿惒那住揵若精舍

　　 爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。入阿惒那而行乞食。食訖中後。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。往至一林。欲晝經行。尊者烏陀夷亦過夜平旦。著衣持缽。入阿惒那而行乞食。食訖中後。收舉衣缽。澡洗手足。以尼師檀著于肩上。隨侍佛後。而作是念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行

　　 于是。世尊入于林中。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。尊者烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多所安隱。世尊于我除衆苦法。增益樂法。世尊于我除無量惡不善之法。增益無量諸善妙法

　　 尊者烏陀夷則于晡時從燕坐起。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。世尊告曰。烏陀夷。無有所乏。安隱快樂。氣力如常耶

　　 尊者烏陀夷白曰。唯然。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常

　　 世尊複問曰。烏陀夷。雲何汝無所乏。安隱快樂。氣力如常耶

　　 尊者烏陀夷答曰。世尊。我獨在靖處燕坐思惟。心作是念。世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多所安隱。世尊于我除衆苦法。增益樂法。世尊于我除無量惡不善之法。增益無量諸善妙法。世尊昔時告諸比丘。汝等斷過中食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。若有信梵志．居士往至衆園。廣施作福。我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。複作是說。此大沙門不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷中後食

　　 複次。昔時世尊告諸比丘。汝等斷夜食。世尊。我等聞已。不堪不忍。不欲不樂。于二食中最上．最妙．最勝．最美者。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。複作是說。此大沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持種種淨妙食飲。還歸其家。敕內人曰。汝等受此舉著一處。我當盡共集會夜食。不爲朝中。世尊。若于諸家施設極妙最上食者。唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。善逝教我絕是。複作是說。此大沙門不能消食。然我等于世尊威神妙德敬重不堪。是故我等斷于夜食

　　 世尊。我複作是念。若有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹逢罴。或逢豹罴。或往如是處。或逢惡象．惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊擲。或得杖打。或墮溝渎。或墮廁中。或乘臥牛。或墮深坑。或入刺中。觀見空家。入如是家。若彼入已。女人見之。或呼共行惡不淨行

　　 世尊。昔一比丘夜闇微雨。睒睒掣電。而非時行入他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。彼時婦人于電光中遙見比丘。謂爲是鬼。見已驚怖。身毛皆豎。失聲大呼。即便墮娠。而作是語。尊是鬼。尊是鬼。時。彼比丘語婦人曰。妹。我非鬼。我是沙門。今來乞食。爾時。婦人恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種族絕滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黑自纏。無子斷種。汝甯可持利刀自破其腹。不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我娠。世尊。我憶彼已。便生歡悅。世尊。我因此歡悅遍充滿體。正念正智。生喜．止．樂．定。世尊。我因此定遍充滿體。正念正智。如是。世尊。我無所乏。安隱快樂。氣力如常

　　 世尊歎曰。善哉。善哉。烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼愚癡人。我爲其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦複爲彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。猶如有蠅。爲涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。若人作是說彼蠅所縛。不堅不牢。不轉增急而可斷絕。則得解脫。者。爲正說耶

　　 尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。蠅爲涕唾所縛。彼于其中或苦或死。是故。世尊。彼蠅所縛。極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫

　　 烏陀夷。彼愚癡人我爲其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦複爲彼生不可．不忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我爲其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護奉戒者。亦不爲彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。猶如象王。年至六十。而以憍慠摩诃能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。烏陀夷。若人作是說彼大象王年至六十。而以憍慠摩诃能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。爲正說耶

　　 尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼大象王年至六十。而以憍慠摩诃能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅縛者。則便斷絕。還歸本所。世尊。是故彼大象王年至六十。而以憍慠摩诃能伽。牙足體具。筋力熾盛。彼縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

　　 如是。烏陀夷。彼族姓子我爲其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦不爲彼生不可．不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。若有癡人我爲其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦複爲彼生不可．忍。烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不可解脫

　　 烏陀夷。猶貧窮人無有錢財。亦無勢力。彼有一婦。其眼複瞎。醜不可愛。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所棲。弊不可居。而有一床。複破折壞。弊不可臥。正有一瓶。缺不可用。彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無德。所以者何。我有一婦。其眼複瞎。醜不可愛。不能舍離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所棲。弊不可居。不能舍離。而有一床。複破折壞。弊不可臥。不能舍離。正有一瓶。缺不可用。不能舍離。愛樂比丘剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。者。爲正說耶

　　 尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。有一瞎婦。醜不可愛。不能舍離。唯有一屋。崩壞穿漏。烏鳥所棲。弊不可居。不能舍離。而有一床。複破折壞。弊不可臥。不能舍離。正有一瓶。缺不可用。不能舍離。愛樂比丘剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。世尊。是故彼貧窮人無有錢財。亦無勢力。所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫

　　 如是。烏陀夷。若有癡人我爲其說。汝等斷此。彼作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦如是說。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦複爲彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。烏陀夷。若族姓子我爲其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦不爲彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

　　 烏陀夷。猶如居士．居士子。極大富樂。多有錢財。畜牧産業不可稱計。封戶．食邑．米谷豐饒。及若幹種諸生活具．奴婢．象馬。其數無量。彼見比丘食訖中後。淨洗手足。敷尼師檀。坐一樹下。清涼和調。修增上心。彼見已。而作是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我甯可舍極大富樂金寶．財谷．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。烏陀夷。若人作是說。彼居士．居士子所縛極堅極牢。轉增轉急。不可斷絕。不得解脫。者。爲正說耶

　　 尊者烏陀夷白曰。不也。世尊。所以者何。彼居士．居士子。彼能舍離極大富樂金寶．財谷．象馬。奴婢。愛樂比丘剃除須發。著袈裟衣。至信．舍家．無家．學道。世尊。是故彼居士．居士子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫

　　 如是。烏陀夷。若族姓子我爲其說。汝等斷此。彼不作是說。此是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絕此。亦不如是說。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不于我生不可．不忍。及余比丘善護持戒者。亦不爲彼生不可．不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛不堅不牢。不轉增急。而可斷絕。則得解脫。烏陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是。不斷．不住．不吐。烏陀夷。我說是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我說是縛。不說解脫。烏陀夷。比丘行舍。彼行舍已。生欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是。斷．住．吐。烏陀夷。我說亦是縛。不說解脫。所以者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我…

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