《中阿含經》五十一

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 （一九四）大品跋陀和利經第叁(第五後誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。與大比丘衆俱而受夏坐

　　 爾時。世尊告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂

　　 爾時。尊者跋陀和利亦在衆中。于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　 世尊告曰。跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

　　 尊者跋陀和利又複白曰。世尊。如是。我亦不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　 世尊複至再叁告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無爲無求。無有病痛。身體輕便。氣力康強。安隱快樂

　　 尊者跋陀和利亦至再叁從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我不堪任于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　 世尊複至再叁告曰。跋陀和利。若我受請。汝亦隨我。聽汝請食。持去一坐食。跋陀和利。若如是者。快得生活

　　 尊者跋陀和利複至再叁白曰。世尊。如是我複不堪于一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事。懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也

　　 爾時。世尊爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯尊者跋陀和利說不堪任。從坐起去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙法故。于是。尊者跋陀和利遂藏一夏。不見世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

　　 時。諸比丘爲佛作衣。世尊于舍衛國受夏坐訖。過叁月已。補治衣竟。攝衣持缽。當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘爲佛作衣。世尊于舍衛國受夏坐訖。過叁月已。補治衣竟。攝衣持缽。當遊人間。尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋陀和利。汝當知此爲佛作衣。世尊于舍衛國受夏坐訖。過叁月已。補治衣竟。攝衣持缽。當遊人間。跋陀和利。當彼處善自守護。莫令後時致多煩勞

　　 尊者跋陀和利聞此語已。即詣佛所。稽首佛足。白曰。世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。如不善。所以者何。世尊爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

　　 世尊告曰。跋陀和利。汝于爾時不知衆多比丘．比丘尼于舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝于爾時不知如此耶。跋陀和利。汝于爾時不知衆多優婆塞．優婆夷居舍衛國。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝于爾時不知如此耶。跋陀和利。汝于爾時不知衆多異學沙門．梵志于舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利。沙門瞿昙弟子。名德。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝于爾時不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脫者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。于意雲何。我教彼比丘。彼比丘甯當可住而移避耶

　　 尊者跋陀和利答曰。不也

　　 世尊告曰。跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫有慧解脫。設非慧解脫有身證者。設非身證有見到者。設非見到有信解脫。設非信解脫有法行者。設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。于意雲何。我教彼比丘。彼比丘甯當可住而移避耶

　　 尊者跋陀和利答曰。不也

　　 世尊告曰。跋陀和利。于意雲何。汝于爾時得信行．法行．信解脫．見到．身證．慧解脫．俱解脫耶

　　 尊者跋陀和利答曰。不也

　　 世尊告曰。跋陀和利。汝于爾時非如空屋耶

　　 于是。尊者跋陀和利爲世尊面呵責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺

　　 于是。世尊面呵責尊者跋陀和利已。複欲令歡喜。而告之曰。跋陀和利。汝當爾時。于我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。所以者何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故

　　 尊者跋陀和利白曰。實爾。所以者何。世尊爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失。我見過已。當自悔過。從今護之。不複更作

　　 世尊告曰。跋陀和利。如是汝實如愚如癡。如不了．如不善。所以者何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。跋陀和利。如是則于聖法．律中益而不損。若汝有過。見已自悔。從今護之。不更作者。跋陀和利。于意雲何。若有比丘不學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高岩寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現法樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂。以誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。跋陀和利。賢聖弟子心不定已。便不見如實．知如真

　　 跋陀和利。于意雲何。若有比丘學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高岩寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順法燕坐。彼住遠離處。修行精勤。得增上心。現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒已。便生歡悅。生歡悅已。便生喜。生喜已。便止身。止身已。便覺樂。覺樂已。便心定

　　 跋陀和利。賢聖弟子心定已。便見如實．知如真。見如實．知如真已。便離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禅成就遊。跋陀和利。是謂彼于爾時得第一增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禅成就遊。跋陀和利。是謂彼于爾時得第二增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。彼離于喜欲。舍無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所舍．念．樂住．室。得第叁禅成就遊。跋陀和利。是謂彼于爾時得第叁增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．舍．念．清淨。得第四禅成就遊。跋陀和利。是謂彼于爾時得第四增上心。即于現法得安樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂。令升涅槃

　　 彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量昔所經曆。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼衆生名某。彼昔更曆。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。跋陀和利。是謂彼于爾時得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達

　　 彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學于生死智通作證。彼以清淨天眼出過于人。見此衆生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此衆生之所作業。見其如真。若此衆生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若此衆生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此。身壞命終。必升善處。上生天中。跋陀和利。是謂彼于爾時得第二明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達

　　 彼如是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。跋陀和利。是謂彼于爾時得第叁明達。以本無放逸。樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達

　　 于是。尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。何因何緣。諸比丘等同犯于戒。或有苦治。或不苦治

　　 世尊答曰。跋陀和利。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行诃所見聞從他疑者。彼爲諸梵行诃所見聞從他疑已。便說異異論外余事。嗔恚憎嫉。發怒廣惡。觸娆于衆。輕慢于衆。作如是說。我今當作令衆歡喜而可意。作如是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行诃所見聞從他疑者。彼爲諸梵行诃所見聞從他疑已。便說異異論外余事。嗔恚憎嫉。發怒廣惡。觸娆于衆。輕慢于衆。作如是說。我今當作令衆歡喜而可意。見已作是語。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比丘如是觀令久住

　　 或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行诃所見聞從他疑者。彼爲諸梵行诃所見聞從…

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