《中阿含經》五十二

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　 （一九六）大品周那經第五(第五後誦)

　　 我聞如是

　　 一時。佛遊[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]耆。在舍彌村

　　 爾時。沙彌周那于彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬥訟相縛。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當複更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無诃者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也

　　 于是。沙彌周那受夏坐訖。過叁月已。補治衣竟。攝衣持缽。往舍彌村。住舍彌村北屍攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已禮足。卻坐一面。尊者阿難問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐

　　 沙彌周那答曰。尊者阿難。我從波和來。于波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬥訟相縛。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當複更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無诃者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也

　　 尊者阿難聞已。語曰。賢者周那。得因此說。可往見佛。奉獻世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說此事。傥能因此得從世尊聞異法也

　　 于是。尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛。稽首佛足。尊者阿難卻住一面。沙彌周那卻坐一面

　　 尊者阿難白曰。世尊。今日沙彌周那來詣我所。稽首我足。卻坐一面。我問曰。賢者周那。從何所來。何處夏坐。沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我從波和來。于波和中而受夏坐。尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞。不共和合。各說破壞。不和合事。鬥訟相縛。相憎共诤。我知此法。汝不知也。汝知何法。如我所知。我齊整。汝不齊整。我相應。汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝。汝不如。我問汝事。汝不能答。我已伏汝。當複更問。若汝動者。我重縛汝。更互憍慠。但求勝說。而無诃者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱。無所依怙。彼所尊師。亦非如來．無所著．等正覺也

　　 世尊。我聞此已。恐怖驚懼。舉身毛豎。莫令有比丘于世尊去後而在衆中起如是鬥诤。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。世尊。我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。世尊。我見此已。便作是念。若令此比丘于世尊去後。而在衆中起如是鬥诤。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患

　　 于是。世尊問曰。阿難。汝見何等衆中有鬥诤者。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶

　　 尊者阿難答曰。世尊。謂有鬥诤。因增上戒．增上心．增上觀。于其衆中生而生者。世尊。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患

　　 世尊告曰。阿難。此鬥诤甚少。謂因增上戒．增上心．增上觀。阿難。若有鬥诤。因道因道迹。于其衆中生而生者。阿難。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。阿難。汝見其中有二比丘。各各異意而起鬥诤。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或輕．或重。可悔．不可悔。可護．不可護。有余．無余。起．不起。阿難。于意雲何。若我法聚。自知自覺自作證。四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道。阿難。尼揵親子實非薩雲若。而自稱薩雲若。阿難。若尼揵親子一切知．一切見者。彼爲弟子施設六诤本。謂可聞而止

　　 于是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊爲諸比丘說六诤本者。諸比丘從世尊聞。當善受持

　　 世尊告曰。阿難。谛聽。善思念之。我當爲汝具分別說

　　 尊者阿難白曰。唯然。當受教聽

　　 佛言。阿難。或有一人嗔惱者結纏。阿難。謂人嗔惱者結纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便于衆中起如是诤。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬥诤。汝于內外見而不盡者。爲斷此诤故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥诤。汝于內外見而不盡者。爲斷此诤故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是鬥诤。汝于內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝斷根本。阿難。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥诤。汝于內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝斷根本。如是不語結．悭．嫉．谄诳．無慚．無愧．惡欲．邪見．惡性不可製

　　 阿難。若有一人惡欲．邪見．惡性不可製。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便于衆中起如是诤。謂此鬥诤不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。阿難。如是鬥诤。汝于內外見而不盡者。爲斷此诤故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥诤。汝于內外見而不盡者。爲斷此诤故。汝當速求方便。學極精勤。正念正智。忍莫令退。阿難。如是鬥诤。汝于內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝斷根本。阿難。猶人爲火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬥诤。汝于內外見盡者。汝當重護彼心。常無放逸。欲止此诤故。如是此诤。汝斷根本

　　 複次。阿難。有七止诤。一者應與面前止诤律。二者應與憶止诤律。叁者應與不癡止诤律。四者應與自發露止诤律。五者應與君止诤律。六者應與展轉止诤律。七者應與如棄糞掃止诤律。阿難。雲何應與面前止诤律。雲何斷此诤。謂因面前止诤律也。阿難。一人者一人教诃。護以法．律如尊師教。面前令歡喜。一人者二人．一人者多人．一人者衆教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。二人者二人教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。二人者多人．二人者衆．二人者一人教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。多人者多人教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。多人者衆．多人者一人．多人者二人教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。衆者衆教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。衆者一人．衆者二人．衆者多人教诃。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與面前止诤律。如是斷此诤。謂因面前止诤律也

　　 阿難。雲何應與憶止诤律。雲何斷此诤。謂因憶止诤律也。阿難。若有一人犯戒而不憶。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹犯戒而不自憶。汝應從衆求于憶律。衆當共與賢者憶律。阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入衆。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從衆求于憶律。願衆和合與我憶律。阿難。爲彼比丘故。衆共和集。應與憶律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與憶止诤律。如是斷此诤。謂因憶止诤律也

　　 阿難。雲何應與不癡止诤律。雲何斷此诤。謂因不癡止诤律也。阿難。若有一人狂發而心顛倒。彼狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。彼于後時還得本心。諸比丘見已。便語彼曰。汝曹狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。賢者于後還得本心。賢者可從衆求不癡律。衆當共與賢者不癡律。阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入衆。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行。非沙門法。不順法行而說違犯。我于後時還得本心。我今從衆求不癡律。願衆和合與我不癡律。阿難。爲彼比丘故。衆共和集。應與不癡律。以法以律。如尊師教。面前令歡喜。阿難。是謂應與不癡止诤律。如是斷此诤。謂因不癡止诤律也

　　 阿難。雲何應與自發露止诤律。雲何斷此诤。謂因自發露止诤律也。阿難。若有一人犯戒。或有語者。或不語者。或有憶者。或不憶者。阿難。若處有衆和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣。脫屣入衆。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手。白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我犯某戒。我今向長老上尊比丘至心發露。自說顯示。不敢覆藏。更善護持。後不複作。阿難。諸比丘衆當問彼比丘曰。賢者自見所犯耶。彼應答曰。實自見所犯。衆當語彼。更善護持。莫複作也。阿難。是謂應與自發露止诤律。如是斷此诤。謂因自發露止诤律也

　　 阿難。雲何應與君止诤律。雲何斷此诤。謂因與君止诤律也。阿難。若有一人不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已。稱一處知。稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知。在衆中稱一處知。在衆中稱一處見。稱一處知已。稱一處見。稱一處見已。稱一處知…

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