《大般涅槃經》二十八

　　北涼天竺叁藏昙無谶譯

　　師子吼菩薩品第十一之二

　　爾時師子吼菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如先所說庵羅果喻四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種雲何可知。如佛所說。雖依是二不可得知

　　佛言。善哉善哉。善男子。庵羅果喻二種人等實難可知。以難知故我經中說。當與共住。住若不知。當與久處。久處不知。當以智慧。智若不知。當深觀察。以觀察故。則知持戒及以破戒。善男子。具是四事共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當觀是人持戒。爲爲利養爲究竟持。善男子。如來戒者無有因緣。是故得名爲究竟戒。以是義故。菩薩雖爲諸惡衆生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰栗如芭蕉樹至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅叁藐叁菩提。複有二種。一爲利養。二爲正法。爲利養故受持禁戒當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名爲聞見也。若爲正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。複有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是叁叁昧。雖複修習爲二十五有。是名根淺易動。複有二種。一爲自身。二爲衆生。爲衆生者能見佛性及以如來。持戒之人複有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經無量世初不漏失。或值惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒複有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅叁藐叁菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅叁藐叁菩提。能見佛性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。爲心不悔故。何故不悔。爲受樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠離。爲安隱故。何故安隱。爲禅定故。何故禅定。爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸過患故。何故爲見于生死過患。爲心不貪著故。何故爲心不貪著。爲得解脫故。何故爲得解脫。爲得無上大涅槃故。何故爲得大般涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我淨。爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅。爲見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠離安隱真實知見。見生死過。心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅。見于佛性而自然得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脫得涅槃果者。戒則無因。涅槃無果。戒若無因則名爲常。涅槃有因則是無常。若爾者涅槃則爲本無今有。若本無今有是爲無常。猶如然燈。涅槃若爾。雲何得名我樂淨耶。佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅[木*柰]城有佛出世。號曰善得。爾時彼佛叁億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛。爾時如來爲衆生故叁昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。谛聽谛聽。當爲汝說。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因于聽法。聽法者因于信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼幹立拒舉瓶互爲因果不得相離。善男子。如無明緣行。行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生複賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦複如是。善男子。是果非因謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。爲諸煩惱之所呵責。是故涅槃名果。煩惱者名爲過過善男子。涅槃無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有爲故。是無爲故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅槃有因。則不得稱爲涅槃也。槃者言因。般涅言無。無有因故。故稱涅槃

　　師子吼菩薩言。如佛所說涅槃無因。是義不然。若言無者則合六義。一者畢竟無故。故名爲無。如一切法無我無我所。二者有時無故。故名爲無。如世人言。河池無水無有日月叁者少故故名爲無。如世人言。食中少醎名爲無醎。甘漿少甜名爲無甜。四者無受故故名爲無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名爲無婆羅門。五者受惡法故。故名爲無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名爲無有沙門及婆羅門。六者不對故。故名爲無。譬如無白名之爲黑。無有明故名之無明。世尊。涅槃亦爾有時無因故名涅槃

　　佛言。善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅槃。乃取有時無耶。善男子。涅槃之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅槃終不相對。是故六事不得爲喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅槃真實有我。以是義故。涅槃無因而體是果。是因非果名爲佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。衆生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水糞等是名了因。複有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅叁藐叁菩提。複有了因。謂佛性阿耨多羅叁藐叁菩提。複有了因。謂六波羅蜜佛性。複有生因。謂首楞嚴叁昧阿耨多羅叁藐叁菩提。複有了因。謂八正道阿耨多羅叁藐叁菩提。複有生因。所謂信心六波羅蜜。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說見于如來及以佛性。是義雲何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在叁界非有爲相非眼識識。雲何可見。佛性亦爾佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者爲欲度脫一切衆生方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切衆生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來。眼見衆生所有佛性。聞見者一切衆生九住菩薩。聞有佛性如來之身。複有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅叁藐叁菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了故名非色。善男子。佛性者複有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切衆生。色者名爲眼見。非色者名爲聞見佛性者非內非外。雖非內外然非失壞。故名衆生悉有佛性師子吼菩薩言。世尊。如佛所說一切衆生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如淨醍醐。雲何如來說言佛性非內非外佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生蘇熟蘇醍醐。一切衆生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者。何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生蘇熟蘇及以醍醐。衆生亦謂是酪非乳。非生熟蘇及以醍醐。亦複如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如醪暖等。從乳生故故言乳中而有酪性。師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶

　　善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二一醪二暖。角性暖故亦能生酪師子吼言。世尊。若角能生酪。求酪之人何故求乳而不取角

　　佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無庵摩羅樹。何故不。生。二俱無故善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者。可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大爲一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹。世尊。如佛所說。有二因者正因緣因。衆生佛性爲是何因。善男子。衆生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸衆生。緣因者謂六波羅蜜

　　師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取于乳終不取水。是故當知乳有酪性

　　善男子。如汝所問。是義不然。何以故。一切衆生欲見面像即便取刀

　　師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無面像何故取刀

　　佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。豎則見長。橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊。眼光到彼故見面長

　　佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切衆生悉見于火。何故不燒。如人遠見白物。不應生疑鶴耶幡耶人耶樹耶。若光到者。雲何得見水精中物淵中魚石。若不到見何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人但取乳價不責酪直。賣草馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。…

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