《禅秘要法經》下

　　後秦弘始年鸠摩羅什等于長安逍遙園譯

　　爾時複當自觀己身及以他身。我身他身。從顛倒起。實無我所。若有我者。雲何忽然。見此餓鬼來在我邊。爾時複見無量餓鬼。其身長大。無量無邊。頭如太山。咽如絲發。饑火所逼。叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施鬼。餓鬼得已。噆食其體。即便飽滿。見是事已。複當更教觀衆多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。複教攝身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見諸衆生。爭取食之。既見此事。複當自觀其身。從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。餓鬼所食。作是相時。忽見身內。心處有猛火。燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。衆惡醜形。及與池水。泓然都盡。見此事已。複當更教谛觀己身。如前完具。身體平複。複當更觀己身。一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在地如池。衆乳盈滿。複見衆多餓鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳飲。爾時慈心視鬼如子。欲令飲乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。複更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數倍。念諸餓鬼。饑苦所逼。何不來飲。爾時餓鬼。其形長大。數十由旬。舉足下足。如五百乘車聲。來至行者前。唱言饑饑。爾時行者。即以慈心施乳。令飲餓鬼。飲時至口。變化爲膿。雖複爲膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼飽已。複自觀身。即自見身。足下火出。燒前衆生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見衆多異類。複還系念谛觀己身。使心不動寂寞無念。既無念想。當發誓願。願後世生。不受後有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶樹。枝葉蓊郁。上有四菓。菓聲如鈴。演說苦空無常無我。聞此聲已。自見己身。沒于水中。往趣樹所。谛自觀身。頂上水出。彌漫琉璃池中。忽然之頃。複有火起。火中生風。猶如琉璃。複見頂上。從頂堅強。至乎腳足。猶如金剛。複有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀身。我前見身內池中忽然有樹。枝葉具足。樹端有菓。其聲如鈴。演說苦空無常無我清淨之法。如此妙菓。有好音聲。香味具足。我今宜食。作此想已。即仰攀樹。取菓食之。才得一菓。其味甘美。無物可譬。既食菓已。見樹幹枯。其余叁菓。尚有光明。食菓之後。身心恬澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦有。諸苦根本。識爲因緣。今觀此識。如水上泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依止。如是諸法。複七七四十九遍。谛觀心識。是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相柱。複當更教。自以右手。摩觸此身。見身如塵。骨末如粉。如粉塵地。尋複更教。觀身如氣。從數息有。身如氣囊。無有暫停。複當更教。尋自觀身。如前還爲一白骨人。見骨人已。自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用塗于地。尋見地上。有青色骨人。複如前觀。末此青色骨人。以用塗地。複更觀身。如青微塵。塵變成骨人。其骨盡黑。複當如前以末塗地。複自觀身。猶如黑地。見黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能爲害。即變爲火。自燒己身。爾時空中有自然聲。恒說苦空無常無我等法。見此事時。一一毒蛇。八十八頭。爲火所焚。見此事時。空中自然有水。灑毒蛇身。衆火盡滅。八十八頭。一切都消。出定之時。覺身安樂恬怕無爲。複當更教。自觀己身。無高大想。尋複見身。自然高大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼珠。爾時複當如上觀空。作觀空時。自覺己身。和悅柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。皆悉具足。自觀身空。亦無衆想。爾時頂上有自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色複似銀。從頂上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恒見此事。見此事者。自然不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使身自然離五種惡。合修多羅。不違毗尼。隨順阿毗昙。此名須陀洹果相。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

　　佛告阿難。若有行者。得此觀者。宜當密藏勿妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已。複當更教。谛觀地大。地大觀法。亦如上說。觀地大已。次教觀水大。觀水大者。自觀己身。身中諸水。身如琉璃。剛強難壞。若見自身。悉皆是水。當教易觀。若複見身。盡成琉璃亦教易觀。觀于地大使琉璃身。猶如微氣。見水從眼中現。若見此事。名細微四大觀。複當更教。從頭已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水不溫不冷。調和得所。水若溫者。是假僞觀。水色澄清。不溫不涼。次當更教。觀腰已上水。不溫不冷。複觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次下至腹。乃至[月*坒]膝。莫令入臂。使水澄清。如頗梨精色。若覺水溫。乃是真觀。此想成已。複教通徹四支諸節。水皆滿中。如琉璃器持用盛水。漸漸廣大。見滿一床。外人亦見。若見此水清冷。乃是真水。若見余相。不名真實。入水光叁昧。漸漸廣大滿一室內。水皆澄清。如琉璃氣。漸漸廣大。遍滿叁千大千世界。見此事時。當于靜處一心安坐。敕諸同學。皆使清淨不令愦鬧。爾時複當見水上紫焰起。當自憶想此水從何處起。雲何當盡。若言我是水者。我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極爲微薄。無物可譬。如微塵草束。複見身內。忽然有火。燒身都盡。觀身無所。永無有我。我及衆生。一切都無。爾時行者。心意恬怕。極爲微細。無物可譬。此想成時。名第二十七真無我觀。亦名滅水大想。亦名向斯陀含。其余微細賢聖法界。微妙難勝。不可具說。行者坐時。修諸叁昧。得無我叁昧時。當自然見佛。佛告阿難。汝今好受持是真實水大微妙境界。廣爲未來一切衆生。敷演廣說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

　　佛告阿難。得此觀已。複當更教水大觀法。此水大觀。極爲微細。使此水大與火大合。見身如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焰俱起。見于火焰。猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見此事。見一切火。從毛孔出。火出之後。有渌色水。尋從火後。自見身中。水上火下。火上水下。觀身無身。此想成時。見身水火。不溫不冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名境界實相。見此事時。出定入定。恒不見身。入定之時。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。貪淫多者。見火從頂上入從身根出。然後遍滿身體。水亦複然。複當自觀頭上火。如閻浮檀那金光雲蓋。或見身下。如七寶華。心中恬靜。安隱快樂。世間樂事。無以爲譬。出定之時。身亦安樂。令外衆生見已禅定叁昧安隱金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜並言。大德汝今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜。修身禅定。心無系礙。安隱快樂。遊戲無我叁昧中。亦漸入空叁昧門。無願無作諸叁昧等。悉現在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。于禅定中。自然分別。若鈍根者。大師世尊現前爲說。以見佛故。聞法歡喜。應時即得斯陀含道。複當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明利

　　佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。慎勿忘失。得此觀者。亦名斯陀含。亦名善往來往宿世善根業因緣故遇善知識清淨法行。汝乃當得此斯陀含道。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若得此微妙水大觀已。複當更教安隱微妙最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中微妙火光。床如蓮華。其色光明。如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已。複當更教觀身內火。觀內火時。自見心火。常有光明。過于百千萬億明月神珠。心光清淨。亦複如是。出定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心中。明了如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。他人其實不見此事。入定之時。以心明故。見叁千大千世界粗相。見閻浮提須彌山。及大海水。悉皆了了。複見大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王。焰出諸火。見此事已。爾時見佛。爲其廣說九次第定。九次第定者。九無閡八解脫。如此等觀。不須豫受。佛現前故。佛自爲說。其利根者。聞佛說法九無礙道中。應時即得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白[疊*毛]易染爲色。若鈍根者。複當更教風大觀法。風大觀法者。見一切風。極爲微細。細中細者。可以心眼見。而不可具說。風複雜火。火複雜風。水入火中。風入水中。火入風中。風火水等。各隨毛孔。如意自在。或複有風。十色具足。如十寶光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足下入。一切身分中出。從眉間入。從眉間出。從一切身分入。如此種種無量境界。賢聖光明。賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具說。行者坐時。當自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那含。此風大觀。名第叁十阿那含相應境界相

　　佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境界風大觀法。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行

　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時尊者摩诃迦葉。有一弟子。是王舍大城苦得尼揵子兒。名阿只達多。求尊者摩诃迦葉。出家學道。修行苦行。具十二頭陀。經曆五年。得阿那含果。不能增進成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。叉手合掌。頂禮摩诃迦葉。白言。和上。我隨和上。勤修精進。如救頭然。已經五年。今得住于阿那含果。身心疲懈。不能增進無上解脫。唯願和上。爲我速說。爾時摩诃迦葉。即入叁昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命終。生阿那含天。從叁昧起。告言。法子。我今身心。一切自在。入自在叁昧。…

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