《正法念處經》二十五

　　大魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品第六之四（叁十叁天初）

　　複次比丘。觀于持戒。若有離于持戒智慧。不得生天。彼以聞慧。見持戒者生于天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生于天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天王處。不殺不盜。生叁十叁天。不殺不盜不行邪淫。生夜摩天。不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌惡口绮語。生兜率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口绮語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。觀于戒業。系諸衆生。上生天中。雲何持戒。生于何處。彼以聞慧。見此衆生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜戒。生叁十叁天。身量色力。富命轉勝。若受不殺不盜不淫。親近修習生夜摩天。身量色力。富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口绮語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝于前。受持不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口绮語。生于他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔

　　複次比丘。知業果報。觀微細因生于天上。彼見思心。爲勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生于六天。以心勝故生處亦勝

　　複次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他者。和合而生。複有二種戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫戒。複有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持叁戒。複有二種。一者久時。二不久時。久時者。盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。複有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生于天中。無垢戒者。至于涅槃。複有二種戒。一者世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。出世間戒則無流動。複有二種戒。一者自護。二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令他住于世間染戒。複有二種。一者止。二者作。作者。成就諸行。轉于生死。止者。知因知緣。而不進學。複有二種。一者智攝。二者施攝。布施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。複有二種。一者內行。二者外行。外行者。依于淨身。內行者。心口意淨。複有二種。一者修習。二者不習。修習者。已于無量世來修習。不習者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二戒

　　複次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。複有叁種。一者少分戒。二者多分戒。叁者盡受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二叁。盡受戒者。持一切戒。複有叁種。一者愛。二者不愛。叁者自性愛。愛者。爲財利故。而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性者。自性淨行。此功德勝。複有叁種戒。一者禅行戒。二者無禅戒。叁者離惡戒。禅行戒者。修世間禅。乃至入于城邑聚落。而常修禅。非禅戒者。離禅行戒。離惡戒者。恐遭衆惡。舍之不爲。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。複有叁種戒。一者谄曲戒。二者不谄曲戒。叁者性善戒。谄曲戒者。垢染不淨得少果報。不谄曲戒者。得大果報。性善戒者。若心增上則得大果。若心劣弱其果則小。複有叁種。一者因緣持。二非因緣持。叁者法不應作。因緣持者。有因緣故。護持禁戒。非因緣者。無緣持戒。不應作者。生于大姓所不應作。護種姓故。複次從緣持戒者。爲得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生于人中。複有叁種。一者畏師。二非畏師。叁者畏于惡道。畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。若畏惡道名上持戒。複有叁種。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。叁者于他行舍。複有叁種。一者缺戒。二者不缺戒。叁者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒

　　複次比丘。觀四種戒。何等爲四。離口四過。一者妄語。二者兩舌。叁者惡口。四者绮語。複有五種戒。止五境界。是名爲五。複有六種因緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罰戮。叁者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。複有七種戒。謂身叁戒。口有四戒。比丘如是。觀無量持戒。衆生畏于惡道。持戒能度。如是持戒。略說二種。一者世間。二者出世間

　　如是比丘。觀四天王天已。觀叁十叁天所住之地。及觀業行。以何業故生叁十叁天。彼以聞慧。見叁十叁天所住之地。何等叁十叁。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。叁者名住山頂天。四者名善見城天。五者名缽私地天。六者名住俱吒天（俱吒者山名也）。七者名雜殿天。八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。名住雜險岸天。十叁者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二者。名威德輪天。二十叁者。名月行天。二十四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名衆分天。二十九者。名住輪天。叁十者。名上行天。叁十一者。名威德顔天。叁十二者。名威德焰輪天。叁十叁者。名清淨天。如是叁十叁天。比丘觀于微細業之果報。持戒善業。集何等業。生于善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱說。帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道說爲常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。彼見聞知。若人持于七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隟戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修心。于福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜舍與。于怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍屍迦。名能天主。有九十九那由他天女。以爲眷屬。恭敬圍繞供養帝釋。如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妒。供養天後同奉帝釋亦無妒心。其善法殿。廣五百由旬。毗琉璃珠。以爲欄楯。珊瑚爲柱。頗梨車[（王*巨）/木]馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而爲殿壁。如融金色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。以爲莊嚴。其諸蓮華。金剛爲須。真金爲莖。清淨華池以爲莊嚴。複有衆鳥。毗琉璃翅。赤蓮華珠。以爲其嘴。青因陀寶。以爲其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。複有衆鳥。青因陀寶。以爲其足。車[（王*巨）/木]爲嘴。珊瑚爲眼。充滿池中。其池複有衆鳥。具足其身。皆如閻浮檀金。珊瑚爲翅。因陀羅寶。以爲其眼。複有浴池。衆蜂莊嚴。其蜂色相。如毗琉璃。莊嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等爲十。一名難陀蓮華池。二名摩诃難陀蓮華池。叁名歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名遊戲蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是爲十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。複有其余蓮華林池。其華清淨。白銀爲莖。真金爲須。琉璃爲葉。金剛爲臺。複有蓮華。金剛爲莖。雜色爲葉。一一華葉。如赤寶華。如毗琉璃。有如車[（王*巨）/木]。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以爲莊嚴釋迦天王善法殿堂。其蓮華中多有衆鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。複有衆鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊于華池。鳥亦遊戲。如天女身。複有衆鳥。名曰遊行。于華池岸。口銜華須。遍于池側。舞弄遊戲。出妙音聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池

　　複次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。真金爲魚。或白銀魚。毗琉璃魚。赤蓮華寶。以爲其翼。車[（王*巨）/木]爲目。若嗔恚時。如赤蓮花。種種雜寶。以爲鱗[魚*巨]。或七寶翅。遊戲受樂。于蓮花池

　　複次比丘。複觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池。以何爲地。彼以聞慧見天帝釋。真珠爲沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毗琉璃。以爲其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王善業所化

　　複次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯。或毗琉璃。以爲欄楯。或以白銀。而爲欄楯。真金羅網。以覆其上。種種衆鳥。出妙音聲。遊戲池邊。複次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池中。其蓮華池。衆蜂雜色。出衆妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛爲翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色爲蜂。如是種種衆蜂。遊戲其中。如是善業成就種種果報。複次比丘。觀善法堂。彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受樂。五欲自娛。彼見有林。名天女遊戲。天樹華果。皆悉具足。衆鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。若諸天衆。遊戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是衆華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。若念音樂。亦複如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。複有無量憶念之樹。隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。複有意樹。毗琉璃色。真金莖葉。白銀爲枝。毗琉璃葉。珊瑚爲枝。或七寶葉。流出美味。複有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即于此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。不見余女。與天主…

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