《正法念處經》二十七

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品第六之六（叁十叁天之叁）

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。衆生何業生于彼處。若有衆生。見故塔寺。或惡國王邪見大臣。斷僧田業。如是衆生。不畏王禁。施僧田物。向此惡王。說佛功德。善言歎佛。是人命終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲笑。受種種樂。複有異業。生于此天。不殺不盜。于屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。若有造惡。心不隨喜。雲何不盜。自爲國主。或爲大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此二業。生雜殿處。其林縱廣叁千由旬。種種宮殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毗琉璃蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶葉。複有雜華。毗琉璃葉。金色衆蜂。遊戲其中。複有華池。生諸蓮華。赤寶衆蜂。以爲莊嚴。複有華池。生諸蓮華。毗琉璃莖。真金爲華。或有華池。生諸蓮華。真金爲莖。白銀爲華。或有華池。生諸蓮華。車[（王*巨）/木]爲莖。白銀爲華。複有華池。生諸蓮華。摩羅伽多爲莖。閻浮檀金爲華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華。衆蜂滿中。雜殿華池。亦複如是。譬如畫師。若畫師弟子。于閻浮提所曾聞事。以衆雜彩畫種種像。其雜殿林。亦複如是。複有雜色種種衆鳥。頭足雜色。其身胸腹。亦複如是。或有衆鳥。金臆銀翅。赤寶爲背。目如赤寶。或有衆鳥。白銀爲臆。真金爲翅。青毗琉璃。以爲兩目。赤寶瞳華。雜寶爲背。以七寶色種種衆鳥。以爲莊嚴。雜殿林中。複有山峰。青寶珠玉。車[（王*巨）/木]毗琉璃寶。赤寶真金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林中。複有雜蔓。互相交錯。毗琉璃莖。赤寶爲須。以爲纏蔓。果實莊嚴。白銀爲莖。青寶爲須。光明圍繞。車[（王*巨）/木]爲枝。真金纏繞。赤寶爲枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿林。複有叁色。莊嚴樹枝。以爲帏帳。毗琉璃枝。真金赤寶。以爲纏繞。如是赤寶爲枝。金銀爲纏。白銀爲枝。車[（王*巨）/木]赤寶。以爲纏繞。是一一枝。一一枝纏絡。雜殿林中。複有雜華。真金爲枝。一毗琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金枝赤寶爲華。車[（王*巨）/木]爲枝。毗琉璃華。生衆色果。亦複如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得種種報。以業因緣。于雜殿林受雜果報。因果相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦報。亦複如是。非是我作他人受報

　　複次比丘。知業果報。觀雜殿林。雲何衆生造業生于叁十叁天。若諸世間。有諸衆生。行于非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。不近善友。不信業果。行于邪見。如是之時。魔王歡喜。行非法時。于此世間。有四天衆。何等爲四。一名鬥诤魔使。二名荒亂魔使。爲法行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。叁名貪癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人離于正念。是爲初惡。若人入于城邑市肆。見諸女人。酒肆鬥诤。互相撾打。夢行破戒。是名四種魔使。若閻浮提人。行于非法。作此惡時。四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。雲何世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王言。閻浮提人。行于非法。不孝父母。不敬師長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家者。還入凡俗。舍離法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。于其夢中。作婦女身。令其心亂。令諸施主。貪惜財物。悭貪覆心。戀著妻子。令出家者習學種種販賣鬥诤。互相撾打。我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毗摩質多羅阿修羅。缽摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔使。即詣水底。至毗摩質多阿修羅所。廣說上事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。爲世間人。而作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毗留勒天王說如是語。入雜殿林。與叁十叁天。共論斯事。護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毗摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天衆。悉來至此。我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬥。諸天聞之。答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天衆。亦還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時天帝釋。與諸天衆。舍雜殿林。詣于余地。此雜殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛雜色種種莊嚴。好種種語。衆人所愛。若行出家。升師子座。爲說法師。解種種語。聞之知足。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見叁十叁天第八地處。名歡喜園。衆生何業生于彼處。彼以聞慧。見此衆生。善心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所犯。尋即悔過。離惡知識。雲何不殺。見鳥殺害。救令放舍。自不作惡。設作即悔。受不殺戒。以財贖命。令其得脫。複教他人。令助歡喜。雲何不盜。雲何偷盜。一切官人。王所敕令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍主。有所敕令取牛羊等。是人護戒而不肯取。以是因緣。命終之後。生歡喜天。叁十叁天歡喜之園。複有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生于天中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生于叁十叁天歡喜之園。生彼天已。成就無量百千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣叁千由旬。七寶林樹。以爲莊嚴。其歡喜天。不詣余園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車[（王*巨）/木]。用如是等一切衆寶。以爲殿柱。複作是念。欲得柔軟階道。升此殿堂。隨念即見階道成就。既入宮殿。複自思惟。今此宮殿生蓮華池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。複作是念。我此堂中。應有天女歌舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞供養。複作是念。我今應得天衆伎樂隨其所念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天樂。複作是念。今此宮殿。應生飲食。隨其心念。樹枝割裂。流出飲河。色香味具。複作是念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。複與天女遊戲娛樂。入歡喜園。歡喜園中所住天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。于此地中。即生蓮華。毗琉璃莖。真金爲葉。其莖柔濡見者愛樂。色香具足。舉足下足。蹈華而行。如是步步。成就天樂。隨其念念受五欲樂。一切諸根。于自境界。不知厭足。所謂眼常貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悅樂。見如是色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無厭。境界爲母。諸根爲攢憶念風吹。自高爲薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。于歡喜園遊戲受樂。釋迦天主。于雜寶聚山。破阿修羅。得大名稱。如上所說。複來入于歡喜林中。告諸天曰。汝等天衆。當生歡悅。入歡喜園。受五欲樂。遊戲自娛。我亦自當于歡喜園遊戲受樂。已破魔軍。毗摩質多羅。及惡龍等。一切天衆。及諸天女。皆可至吾遊戲之處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娛。時天帝釋。向叁十叁天。說是語已。心大歡喜。告白象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸天衆。並諸天女。遊戲娛樂。于歡喜園。汝當化身。令諸天衆。乘汝頂上牙頂之上。向于遊戲華池園林山峰之中。如先所化

　　爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所成。一一葉端。皆有千數七寶衆蜂。一一葉間。有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。作天伎樂。乘虛而遊。到歡喜園。其象兩脅。化二園林。一名喜林。二名樂林。于其林中。河池蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。如是化殿。七寶所成。有一百柱。以爲莊嚴。殿有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天伎樂。憍屍迦天王。坐于大殿。向歡喜園。其身不動。如須彌頂。其象耳中。複生華池。其池縱廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清淨。八功德水。充滿其中。池中生華。名優缽羅。毗琉璃莖。赤寶爲華。衆蜂莊嚴。天香具足。其華開敷。優缽羅華。天子天女。坐華須上。遊戲娛樂。或有天子。以水遊戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象爲行爲住。其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種衆華。曼陀羅華。悉遍莊嚴。衆蜂妙音。牛頭栴檀葉以覆樓殿。複有金樹。種種衆華。以覆其上。有諸天女。坐華須上。歌衆妙音。贊歎天王。如是象鼻所化長殿。于白象王蓮華之中。化生蓮華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其中。各不相見。如是遊戲。不相妨礙。與天王釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住于須彌山頂。于象頂上。複化大山。名界莊嚴。以種種界而爲莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊嚴之…

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