《正法念處經》二十八 ▪第2页

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　..續本經文上一頁。亦複如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。以愛欲心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣他。其心熱惱。亦複如是。從天命終。以嫉妒心。自害其身。有報將盡。取緣濁心。更無所見。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛己趣他。生大苦惱。以于前世人中之時。邪行非禮犯他婦女。以作善業生于天中。侵他妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有余果。夜摩諸天。見退沒相。則不如是。未來世報。略而說之。不複廣說。諸天女衆。天鬘莊嚴。速往詣于初生天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娛樂。于此地處天衆所住。見清淨水。毗琉璃花。真金爲葉。金剛爲須。百千衆蜂。以爲圍繞。其蜂或以真金爲翅。毗琉璃身。白銀爲翅。真金爲身。赤寶爲翅。雜色爲身。珊瑚爲翅。常于如是不萎不變。蓮花池中。遊戲娛樂。其聲清妙。如天女音。如是衆蜂。以爲莊嚴。天子天女。入蓮花池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久于池中。娛樂受樂。複往詣于金鬘樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峰如融金聚。見諸天衆。在于山峰。與諸天女伎樂自娛。天鬘天衣以爲莊嚴。閻浮檀金。以爲璎珞。莊嚴其身。于蓮花池優缽羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉爲行列。諸天在中。遊戲受樂。複見天衆行于虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自娛樂。雨衆妙花。受天快樂。五樂音聲。歌戲娛樂。複見天衆飲天美味。無有醉失。各說愛語。以相娛樂。令心喜悅。複見天衆。食須陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具足。複見天衆。于七寶樹。采七寶花。以自莊嚴。複見天衆。采花摘果。或有食者。或相打擲。以爲戲笑。共相娛樂。複見天衆。乘于天鳥。衆雜七寶。以爲莊嚴。乘此鵝鳥。遊于虛空。互共遊戲。複見天衆歌衆樂音。于天子前。諸天女衆。舞戲娛樂。以天蓮華。互相打撲。以生欲心。言說調谑增愛境界。初生天子。見如是等種種天衆種種業化。心自思惟。我雖見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種衆香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦複如是。不知厭足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍繞焚燒。譬如有人于盛夏日極熱之時。行于曠野。大火卒起。燒諸幹草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四面圍繞。同爲一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。爲火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦複如是。幹草樹枝。愛火所燒。將至天中造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禅習觀。得世俗禅。喻幹枯樹。山谷草葉。愛火所燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻于諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風所吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻于愛火。天善業故。受于無量百千種樂乃至愛善業盡從天還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于寶地。一切衆寶。以爲莊嚴。而生其家。或爲大王。或爲大臣。常受安樂。衆人所愛。子孫具足。豐饒資具。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。衆生何業。生于彼地。彼以聞慧。見有衆生。不殺不盜。見他作者。勸令不作。說不善業。得惡果報。雲何不殺。乃至菜葉。若于水中。見微細蟲。護之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄幹地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。雲何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。雲何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。雲何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行于布施。若見病人。施其醫藥。令得安樂。亦複不以殺蟲之藥與他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生叁十叁天旋行之地。既生之後。以善業故。一切衆寶。光明旋轉。殊勝天女。以爲供養。既供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所至。飛于虛空。林亦隨行。若諸天子。在于樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。衆雜蓮花。以爲莊嚴。毗琉璃葉。真金爲莖。白銀爲須。蓮花臺上。諸天女等。歌衆妙音。以善業故。其蓮花中。流出摩偷（摩偷者美飲俗名爲灑也）。天女飲之。與蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍繞。共飲摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女衆。詣優缽羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優缽羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。複有青色優缽羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊嚴具。亦複如是。天子天女。坐蓮花臺。以善業故。與諸天女。而共圍繞。坐蓮華須。手擎種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有衆寶之樹。枝葉具足。莖幹成就種種衆鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娛樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作衆伎樂。有異天女。作衆伎樂。來詣天子。是時天子。見諸天女。顔色妙美。百倍愛著。走趣天女。與此天女。及優缽花。諸天女等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作衆伎樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峰之中。時山峰中。一切天衆。聞是妙音。皆來集會。心意戀著天女歌音。天子天女大衆和合。不起嫉妒。歌舞遊戲。複往詣于遊戲園林。久受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛衆蓮花。優缽羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質直聰慧。愛樂正法。或爲國王。或爲大臣。成作長者。或主城戍。或爲導師。治生諧偶。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。衆生何業生于彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不殺不盜。雲何不殺。若見怨家。欲來害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放舍令脫。軟言慰喻。或見有人欲害怨家。以財贖命。令其得脫。複有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。複至其家。欲侵欲害。而複擒獲。還即放之。而不加害。以護持戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不殺。雲何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果報。不造惡業。修行善業。複有不盜。見于小罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。雲何住戒。舍于不淨不愛不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不虛。如是持戒。生于天中。必至涅槃。隨心所願。成叁菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若行道路。若行非道。若見惡獸懷妊産子。爲饑所逼。欲啖其子。是人見之。自舍其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。爲續其命。憐愍衆生。自舍身命。孝養父母。雲何布施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持戒。或有沙門。起于滅定。來至其家。從其乞求。如是貧人。減于妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡喜。複教他人。不殺不盜。住于善道。見作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之後。生叁十叁天。猶如香氣生于金殿。是善業人。生彼天已。受欲樂地。黃金爲殿。一切衆寶。以爲莊嚴。帝釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰

　　上上之樂　　善業善果　　諸天所受

　　先世業故　　四輪之殿　　駕以象馬

　　智慧爲鈎　　殿光如日　　持戒之善

　　遊于天上　　憐愍衆生　　如母愛子

　　慈悲之人　　能至天中　　行慈悲者

　　饒益衆生　　常應供養　　後生天中

　　悲愍調伏　　利益衆生　　是人如天

　　諸天敬仰　　慈悲之人　　端嚴如月

　　覆護衆生　　離于憂惱　　是故勤加

　　修行求樂

　　時天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以爲莊嚴。與諸天衆俱坐其上。天女圍繞。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娛樂。時天帝釋。複出金殿。詣一切樂林。種種天衆。百千圍繞。種種伎樂。出衆妙音。其諸天衆出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲處。無量百千光明莊嚴。金毗琉璃。以爲其樹。光明赫焰。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時並出。其林光明。亦複如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫焰。帝釋見已。告諸天衆。汝等見是。一切戲樂遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語諸天衆。過去之世。頂生大王。于此林中。與天帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍繞。主四天下。時二天王。受于無量百千萬億五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以善業故。于此林中。光明威德。端正勢力。我今說之。汝當善聽。于過去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。受其供已。複上叁十叁天。是時頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦複如是。時四護世天。自見光明。悉不複現。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此叁十叁天。或是其身威德之力。或是輪力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人順法。爲轉輪王。護世說已。時頂生王。到叁十叁天

　　爾時帝釋遊戲在于一切樂林。娛樂受樂。遙見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還退。爾時叁十叁天。遊戲之處。無有及此一切樂林。其林殊妙。無量衆寶。以爲莊嚴。光明如日。時天帝釋。說是語已。與百千天女。而自圍繞。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛樂受樂。食于種種須陀之味。既飯食已。升七寶殿。其殿光明。威德端嚴。猶如日光。種種樂音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國土。園林具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常值正法。或爲大王。或作大臣。爲一切人之所愛敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以余業故

　　複次比丘。知業果報。觀叁十叁天所住之地。彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。衆生何業而生彼天。彼以聞慧。見此衆生。善業善心。不殺不盜。雲何不殺。雲何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鼈。若珂若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。雲何不盜。若此善人。以清淨心。直心持戒。不以貪心。或佛塔廟。或于僧中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細不偷盜戒。見他作者。勸令不作。令住善道。如是衆生。自利利人。以何等心。利益衆生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦複如是。亦教他人。令住善道。雲何布施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行人。得初禅者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝余花香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜色。種種莊嚴。青黃赤白。繁茂鮮榮。複于園林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業故。一切成就。複于林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色蜂。以爲莊嚴。蓮花池中。種種衆蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是衆蜂。歌衆妙音。複有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。凫鴨見之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有衆鳥。天子天女。以歡喜心。舍衆樂音。往詣衆鳥。遊戲受樂。複往詣于行列宮殿。遊戲之處其諸宮殿。七寶爲柱。金銀琉璃車[（王*巨）/木]頗梨。以爲莊嚴。其地多有種種天女。遊樂受樂。天寶莊嚴。天栴檀末。以塗其身。共相娛樂。不起嫉心。互相愛樂。離于妒心。受自業果。種種地中。以種種業。而生其中。受自業果。遊戲受樂。複往詣于如意之樹。其樹勢力隨天所念。悉皆得之。于此林中飲食河流。第一色香衆味具足。以歡喜心。遊戲河中。食須陀味既飲食已。百倍悅樂。複往詣于青蓮花林。其花第一色香味具。于花葉中。流出摩偷美味之飲。猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗梨色花出頗梨色飲。車[（王*巨）/木]色花出車[（王*巨）/木]色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毗琉璃莖。金剛爲須。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。複往詣于一切觀林。遊戲娛樂。到此林中。悉見一切叁十叁天所住之地。一切觀林。甚可愛樂。于此林中。有蓮花池。名曰普流。廣叁十裏。清淨之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍繞。一切衆鳥。皆如金色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金色之鳥。出妙音聲。天子升于金殿之上。其殿光晖。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲之處。令諸天衆。其身光明。黃色轉妙。過踰兩倍。于此殿中。遊戲自娛。受五欲樂。貪愛境界。而無厭足。如火益薪。轉更增熾。諸天愛于色聲香味觸。亦複如是。不知厭足。于此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。心常歡悅。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以余業故

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