《正法念處經》叁十六

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之十五（夜摩天之初）

　　又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察叁十叁天已上。複有何天。在彼叁十叁天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼叁十叁天果報。彼見聞知。于彼叁十叁天已上。複有一切法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因叁種戒故。得生彼夜摩天中。叁者所謂不殺不盜不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切聖人所愛贊戒。報常清涼。次第乃至得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。複谛思惟。見彼比丘觀七種戒。果報業法。有下中上。如前所說。正觀察已。又複觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。以何爲處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是衆生。得生彼天

　　彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠

　　彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物爲地。彼見聞知。彼一切地。有叁十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虛空。如虛空中所有雲聚。爲風所持。如此地根。下有水持。水爲風持。名閻婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名爲叁十二地。一名勢力。二名乘處遊行。叁名雲處遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名正行。十一名常樂。十二名增長法。十叁名一向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月鏡。二十叁名憶念量。二十四名遮屍迦。二十五名解脫禅。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。叁十名慢身光明。叁十一名上行。叁十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼叁十叁天之主。帝釋大王。名憍屍迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。于帝釋王法神通樂。其量多少。千倍爲勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因果。亦複如是。如是比丘。既觀察已。而說偈言

　　如負少物者　　度水則不沒

　　少惡業之人　　上升不下沈

　　如鳥翅堅牢　　行空無障礙

　　持戒堅固者　　則生于天中

　　彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名爲四大山耶。一名清淨。二名無垢。叁名大清淨。四名內像。是等名爲四大山也。複有其余種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。無量功德。如是具有多千異山。多饒天花。具足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。叁十二地。有種種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍繞。一種形相。香色味具。諸樹蓮花。有種種味。如彼帝釋。叁十叁天。所有山河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。叁十叁天。所不能及。亦複如是。何以故。因果多故。彼有無量善業福德百種功德業因緣果。善業所化。不可具說。以何因緣。不可得說。種種業力。動轉多故。如是業果。一切衆生。所不能說。一切善業。得天化生。夜摩天中。如是種種不可具說。彼天果報。千分之中。此可說一。何以故。若持戒者。必定得果。今此實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒功德已說。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼人聞已。勤行精進。如是而說。有中業果

　　複以因緣異說有法。彼天如是久住天中。受第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安隱。能爲破壞。與無量罰。恐怖賊等

　　彼如是等因緣說天。我複更有余異因緣而說。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首羅之所造作。非業所得。更無人知。遮彼外道。故說業果。實有業果。實有因生。非是異作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因而得異果。非善業因生于地獄。非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣。修施戒智。必定業故。得生天中。如是說天苦樂二種。不可具說。天中之樂。彼業一分不可譬喻。此說少分

　　又彼比丘。知業果報。次複觀察。夜摩天地。彼見聞知。彼夜摩天。有地分處。名爲勢力。衆生何業生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等惡。見則生畏。其心正直。不谄不诳。不惱他人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。又不邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人爲他說業果言。汝勿如是。汝若作者。必入地獄。彼人如是真見業果。如是不犯他妻婦等。于業生怖。彼人善業。生彼地處。百千天女之所圍繞。才生于彼。彼諸天女。即于生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。于樂音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。一者語。二者稱。叁者甜。四者善合。五者相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由旬聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。如是八分功德具足勝妙音聲覺善業人

　　彼于自身出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨圍繞。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林

　　又于彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名爲眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂。彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名。彼處彼處虛空之中。出彼香花名月勝花。常轉行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨天行轉。隨彼天子所念何處。于彼處行。如是天子。在彼樹上。行于虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二叁十叁天在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下觀一切諸處。于一瞬頃。一切遍見而不疲惓

　　彼處複有名樂愛樹。彼樹可愛。于彼樹內何處可愛。入其內已。受天快樂。園林蓮花池水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如彼天子憶念之香。如是樹中香爲之出。彼複有樹。名花香樹。在彼樹內。如在房中戲樂無異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹色現

　　又複有樹。名虛空行。于眼瞬頃。行虛空中百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千天女。圍繞相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼天女中。天子端正。且說少分。善業所得。如星中月。天子端正。亦複如是。然彼天子。千功德勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以爲莊嚴甚可愛樂。勝于百千日之光明。且以現事少分譬喻。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮花莊嚴。于彼四天大王天處。十六分中不及其一。如是四天大王天處。複于叁十叁天之處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是叁十叁天之處。園林可愛。于夜摩天園林可愛。十六分中亦不及一。如是次第善業勝故。以有上上勝善業故。園林可愛。設使一切衆生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便善巧。相應辯才。而亦不能說其一分。何以故。以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界。設使第二叁十叁天。共帝釋王于百千歲。亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故。以非境界。叁十叁天不曾見故。不曾聞故。故不能說。于彼善業。且說一分。不可具足。一切盡說。此之善業。一切和集。決定受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。于壁等處。或畫爲月。或畫爲日。然彼畫師。而終不能畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。說夜摩天。亦複如是。唯說樂受。不能說其受樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可仿佛說其少分比類而已

　　又彼天子。于彼天中戲樂之處。無量欲樂種種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動令心不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可愛。然彼天子。如是見已。次複往向名無量欲具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無量百千衆鳥音聲。到彼林已。于彼林中。本未曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。于彼蓮花河池之中。有真珠沙饒金銀鳥。其翅皆作青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天子在中遊戲受樂

　　天子如是既受樂已。次複往向名寶岸林。多有天衆天女圍繞。見彼勝林。殊妙七寶光明地分。隨于何處寶山之峰。流水河池。蓮花可愛。百千萬峰。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功德。受勝樂已。次複往向。名釋迦說地處之中。彼處種種受天樂已。複爲所愛境界牽心。分別勢力之所迷意。于彼所見境界不住。彼心猕猴。食天樂果。爲果所醉。見諸天女生愛樂故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜摩天衆之中。根不知足境界…

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