《正法念處經》五十八

　　元魏婆羅門瞿昙般若流支譯

　　觀天品之叁十七（夜摩天之二十叁）

　　爾時夜摩天王。告天衆曰。汝今何故。不于園林華池無量衆寶莊嚴山峰歌舞戲笑。天王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸天衆。聞夜摩天王說此語已。白天王言。當于何處園林七寶山峰之中而有樂處。我見無量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天衆說。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣說一切生死無量諸苦。今當爲汝略說少分。令億千劫不複放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是爲智慧。若放逸緣來。即應遠離。若不爲放逸之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。複告天衆。今當爲汝說叁惡道。二種善道。二善道者天之與人。叁惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。今當略說。以要言之。于天人中。有十六苦。何等十六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。叁者出胎苦。四者希求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親裏衰惱苦。十叁者饑渴苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。于人世間乃至命終。及余衆苦。于生死中。不可堪忍。于有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦得如是之食。若欲生于貧窮種姓。所食粗澀。色香味觸。皆悉粗惡。身量減劣。少布施故。不得勝報。是名人中生初中陰苦

　　複次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。生貧窮家。母食粗澀。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣力劣弱。母疲極故。子于胎中。則受大苦。轉向兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生

　　複次第叁苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦複如是。是爲大苦。複次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手堅澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新衣。粗澀厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿露。狹小單薄。止于草蓐。寒時大冷。受大寒苦。熱則大熱。猶如火燒。以本布施不清淨故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。複以不淨布施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。其乳則少。或母食粗惡。故令乳少。羸瘦惡色。唯筋皮骨。以爲其身。饑渴病故。身體無力。若無所食啖。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常不充足。以乏食故。常受苦惱。複次第四苦惱。以悕望食而得苦惱。饑餓所惱。或作盜賊。作諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或次死苦。諸苦之重。所謂饑渴。爾時夜摩天王牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰

　　生死大苦惱　　無與饑渴等

　　衆生以饑苦　　作諸不善業

　　從自身起火　　故名饑渴苦

　　饑渴燒叁處　　如劫火燒林

　　世間大焰火　　不能至後世

　　饑渴火難斷　　至于百千劫

　　愚人造不善　　行于崄惡道

　　皆爲飲食故　　智者如是說

　　饑渴有大力　　過于大猛火

　　一切叁界中　　以食因緣轉

　　若于人世間　　有種種財物

　　一切以食故　　成就叁有海

　　如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天說。複次天衆于人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。見其身色。心意惱亂。于心心數而起怖畏。生不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第一惡。所謂見怨家色。及惡知識

　　複次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已生于惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人中怨憎不愛合會之苦

　　複次第叁怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便以欲心嗅之。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不淨。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是爲人中不愛怨憎合會之苦。複次第四不愛會苦。所謂世間愚癡惡人。因于味故。而作惡業。以惡業故。身壞命終。墮于地獄。若非沙門現沙門像。內懷腐爛。猶如[彖/蟲]聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因緣。身壞命終。墮于地獄。複有懈怠比丘。舍離禅味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以懈怠故。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是爲人中以著味故不愛合會而生苦惱

　　複次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱

　　複次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益事。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及余種種無量諸苦。人中具受。複有叁種怨憎會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不隨順。是爲第一怨憎會苦。複次第二怨憎會苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會苦

　　複次第叁怨憎會苦。內懷嗔恚。得便傷害。是名第叁不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。複爲天衆得厭離故。說于第六人中大苦。所謂愛別離苦。二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若離父母兄弟姊妹妻子親裏。及余所愛有恩之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演說此法。時夜摩天王複爲天衆。說于第七人中大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。雲何人中寒熱二苦。以于人中飲食不調。應冷而熱。應熱而冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦苦。若于昏夜右脅而臥。久眠亦苦。左脅亦爾。初樂後苦。于人世間。以貪樂故。爲樂所诳。而修善業。以樂诳故。入于地獄。諸天子。人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓陀。爲利益諸天衆。說如是法。汝等天衆。勿生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死說法利益。除天放逸故

　　複次夜摩天王爲夜摩天衆。複說第八人中大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。複有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。複說第九大苦。令離生死。示于人中生死大苦。所謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根同歲同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦

　　複次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆得利益故。複爲說法。以業下劣。無布施業。人所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因緣。常受苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。饑渴所惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝夜使役。不斷不絕。人中複有種姓色貌。勢力下劣。而多財富。複有種姓。色力智慧一切皆勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所诳。爲心诳故。受大劇苦。諸天子。是爲人中使役之苦。複次爲他使苦。若貧窮人順法而行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。爲他使故。二世受苦。複次天衆。人世界中。受大苦惱。所謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入于大海。入敵鬥戰。經營造作。言辭辯說。親近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊方行使。爲貨所使。升大山岩。處處遊行。依附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。诳惑他人。輕稱小鬥。欺诳于人。沽酒販賣。粜賣胡麻。及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或破國土。城邑聚落。軍營人衆。及余種種衆惡之業。以妻子飲食敷具財物故。追求之苦無量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。是名人中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭離有故。說究竟法。諸天子。勿于人中起悕望心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。說于人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。複說十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。無惡不得。造身口意一切惡業。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。受無量苦。于未來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀于人中地獄餓鬼畜生過已。遮于天衆。悕望人有。說一涅槃寂滅之處

　　複次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。說人中苦。所謂人中第十二妻子親裏衰惱大苦。所謂妻子親裏殺縛鞕打。饑渴貧窮。種種苦惱。所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱于人道中以妻子親裏眷屬因緣而得苦惱。以是勿樂生于人中。一切有生。必歸于死。隨有死處。皆是苦惱。于生死中最大苦者。謂生老死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。無上道義。…

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