《正法念處經》六十
元魏婆羅門瞿昙般若流支譯
觀天品之叁十九（夜摩天之二十五）
複次夜摩天王善時鵝王。及說法鳥衆現前。爲令魔王大臣放逸等得調伏故。說迦葉如來修多羅。從昔天子傳聞而說。已說六種白法。斷除塵垢。我今當說第七垢法。白法能斷。何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親裏。遠離斷之。知識親裏。心常樂見。常念親近。晝夜不離。不樂修禅習業。不近善師。供養叁寶。不念未來業。于叁業中。不爲他說。亦不自作。但念親裏。欲見親裏知識親舊。雲何修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖爲解脫住林樹間。不隨順行。是爲無智。心入憂海。既入憂海。複入無等生老病死大憂海中。欲見親裏親舊知識。入魔網中。見親裏故。增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。聞在家者有所言說。心則樂著。以心樂故。如其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及余生處。亦不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親裏知識親戚。而行出家還複習近。樂于親裏知識親舊。愛他飲食。數至他門。身壞命終墮于惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所爲出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受大苦惱。親裏知識。莫能救護。是故一切比丘。若畏地獄餓鬼畜生。不應樂見生處親裏及諸知識。以近此故。得無利益。爲念愛盡義故。而行出家。斷除愛網。以愚癡故。習近愛網。如人畏火舍之[這-言+外]走。更入大火。如是畏家。舍家出家。還入畏處。亦複如是。舍離親裏。入林樹間。還複習近。是爲無眼。無知所閉。諸根不調。是名染法。雲何而斷。若不能以智慧斷除。或不能遮。或不能持。應當長久遠避遮之。若無智人。不能以余方便斷愛。當遠避之。一切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當別離。至于死時。無人能救。唯除善業。無量百千生處善法之業。最爲能救。非諸親裏能救于人。亦非兄弟。如是比丘。舍離親屬。獨處閑居。能斷垢法。老病死時。非諸親裏而能救護。比丘如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘斷親裏愛。複次在家出家。斷于第八染法。何等染法。所謂無義語。以正語斷之。若在家人空無義語。衆人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一財物。諸余財物。所不能及。無義之言。雖複富樂。猶名貧窮。空無義語。空而無實。人所輕賤。猶如白羊。無言說財。智人視之。猶如畜生。第一輕毀。如是等法。雲何而斷空無義語。所謂正語。正語有二。何等爲二。一者默然。二者四種正語。何等爲四。一者不妄語。二者不惡口。叁者不兩舌。四者不破壞語。是名正語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出家。有六因緣。速爲人輕。何等爲六。謂無義語。突入人家。貪愛他食。坐于尊處。虛說無實。如是六法。人所輕笑。在家出家。應離此法
複次第九垢染。白法能斷。雲何白法。斷于垢法。謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切法。心性輕掉。以掉動故。不信不覺。不知世間所作。不知言語。不知時節。不近善友。以輕掉放逸故。于世間法。不能了達。如是輕掉惡垢。能敗現在及未來世。不得利益。在家出家。應以正住白法斷除輕掉。在家出家。若身口意離掉正住。衆人供養。正戒正智正意。離魔境界。善法滿足。終得涅槃。于世間法。智者贊歎。世間所作。皆能成就。衆所供養。所至之處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離于輕掉。爲一切人之所贊歎
複次夜摩天王牟修樓陀。爲說法鳥衆善時鵝王。及以魔王放逸大臣等。以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經。爲天衆說
複次第十垢法。可輕可毀。智人所舍。何等垢法。所謂貧窮。貧有二種。一者貧戒。二者貧智。複有二種。一者貧施。二者貧慧。複有二種。一貧種姓。二者貧見。複有二種一貧寶物。二貧師尊。複有二種。一貧親族。二貧親舊。一切貧窮。皆可輕毀。若男若女。雲何而斷。所謂布施。一切貧窮。布施能斷。譬如燈明。能滅諸闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智者。之所愛攝。斷衆惡道。現在未來。二世安隱。雲何布施。施有多種。所謂智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者示道路施。于道行者示以水施。命施。資具施。無畏施。實語施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病醫藥施。眼目等施。如是等種種布施。能利現在及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。斷于惡道。于天人中。而受安樂。既受樂已。終得涅槃。如是布施。能斷貧窮。是故智者。應行布施
複次第十一闇法。能縛生死闇障諸法。何等闇法。所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如毒。無知亦如一切無明。一切無明因緣而起。能令流轉一切地獄餓鬼畜生。能縛衆生。令其流轉。如是怨垢。雲何斷除。謂無漏智。猶如明燈。爲救爲歸。于諸衆生。如父如母。猶如醫師。亦如良藥。斷無知縛。更不複生。如斷樹根。樹則不生。如火燒薪。不複更生。亦如流水。不複更返以無漏智燒于無知。亦複如是。不複更生。是故應當于一切時。勤修精進。以無漏智。斷除無知。如此所說。十一種法。放逸根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益能成放逸。譬如依大地故。有一切藥草樹木叢林流水河池堤防城邑聚落園林。及須彌山王。皆依大地。一切地獄餓鬼畜生。亦複如是。皆依放逸。是故智者。應當舍離。爾時夜摩天王。以偈頌曰
老人身皮皺 無力拄杖行
老而不知法 皆由放逸故
以病破壞身 偃臥于床席
而不生厭離 皆由愚癡故
若遇于饑渴 若入崄惡道
而不生厭離 皆由放逸故
若得愛別離 而生于苦惱
一切放逸故 如來如是說
若于五道中 具受種種苦
衆生常苦惱 以其愚癡故
嗚呼不厭離 生死諸世間
諸業大輪轉 循環不暫停
叁界皆無樂 亦無有少常
如是愚癡人 不知生厭離
境界皆虛空 叁界猶如夢
一切皆悉苦 無目不見知
如是愚癡人 爲放逸所害
死畏欲至時 無有能遮救
爲于不善觀 惱亂其心意
死王欲將至 而人不覺知
死王將欲至 奪人保命心
叁種無利益 惱害諸衆生
老病死等苦 以放逸故生
追求惱人中 放逸害諸天
饑渴惱餓鬼 地獄苦所惱
畜生多愚癡 疊互相殘害
如是衆苦惱 惱害諸衆生
以順非法行 放逸愚癡故
猶如依大地 生諸藥草第
放逸亦如是 增長諸煩惱
此魔王軍衆 第一大臣等
摧以智金剛 如日光除闇
于此所說中 知功德及過
放逸果受苦 無放逸果樂
如是夜摩王 無量分別說
放逸之過惡 不放逸功德
老病死諸苦 愛別怨憎會
無量諸衰惱 遍滿生死中
若人知方便 遮于未來苦
惡業是苦因 不作惡業樂
滅煩惱最樂 智者如是說
此是涅槃道 真智所演說
調伏不放逸 住于閑靜處
勇猛離貪心 去涅槃不遠
離怨及親友 滅除于有欲
境界不放逸 去涅槃不遠
若人舍離惡 修行慈悲心
怖畏生死者 去涅槃不遠
以智斷煩惱 智慧心清涼
度于懈怠垢 去涅槃不遠
與四谛相應 斷于叁種過
于諸根自在 去涅槃不遠
知阿那般那 修行二種相
解了智所知 去涅槃不遠
若脫于過畏 若樂不縛心
以能度彼岸 是故名牟尼
如是夜摩天王。爲說法鳥衆善時鵝王。說迦葉如來正法經典。離放逸故。如是無量正法調伏妙音勇勝說法。爾時魔王軍衆。放逸大臣。聞正法已。作如是念。我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法。不可回轉。作是念已。具告同伴。今此牟修樓陀。此法道中。不可轉動。乃至一句。如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛升虛空。于須臾頃。還至他化自在天宮魔波旬所到已。時一切魔問使臣言。汝所作事。如憶念不。事究竟不。時叁大臣聞是語已。白魔王言。天王。我失勢力。夜摩天王牟修樓陀有大智慧。于正法中。乃至一句。不可動轉。及其天衆。亦複如是。我不能亂。時魔波旬聞此語已。作如是念。放逸行天。我能令其住于欲中。雖有大力。以放逸故。住我境界。作是念已。告魔衆言。卻後我能破夜摩天。汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天衆。後當破之。時魔波旬說是語已。複受無等六欲之樂。于放逸地。轉增無量成就大樂。夜摩天王共善時鵝王。及說法鳥衆。說無量種法魔軍放逸。既已退還。時諸天衆所作已辦
爾時新生天衆。遊戲歡娛。于園林中。來向天王說法之處。及善時鵝王說法鳥衆
爾時夜摩天王。見此天衆。告善時言汝觀如是放逸行天。今來向此。我今當遊寂靜園林。說是語已。飛升虛空。入寂靜林。此諸天衆。放逸遊行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業所集業盡。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。財富具足。爲世大人。或爲大王。或爲大臣。大樂之處。衆人所愛。以余業故
複次比丘。知業果報。彼以聞慧。見夜摩天所住地處。名一向樂。衆生何業。生彼地處。彼以聞慧。見有善人持戒不殺不盜。如前所說。複舍邪淫。不犯邪行。第一難持。能舍不作。若見禽獸牝牡和合。不生心念。舍不欲見。亦不思惟。于邪行報。生怖畏心。是故舍離見邪行者。勸令不作。說邪行報。令住善道。以此因緣。說如是法。言是邪淫。得不愛報。畢定墮于地獄之報。既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身壞命終。生于善道夜摩天中一向樂地。以善業故。樂常不斷。無量諸樂。皆悉增長。于此地中。有諸園林。見之愛樂。如意之林。一切欲樂。隨念皆得。于園林中。愛樂受樂。新生天子。有諸園林。一名光明樂。二名流水樂。叁名山聚樂。有蓮花池。名曰雜池。有名香流複有園林山池。複有異山天之功德。無數具足。林池可愛。新生天子遊戲受樂。千倍功德。所謂摩尼欄…
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