《雜阿含經》一
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則爲正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫
如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則爲正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫
如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦複如是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。于色正思惟。觀色無常如實知者。于色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫
如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。于識正思惟。觀識無常者。則于識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫
如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦複如是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦
諸比丘。于色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖
比丘。于色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫
諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫
諸比丘。于色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦
于色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖
諸比丘。于色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫
諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
無常及苦．空 非我．正思惟
無知等四種 及于色喜樂
（八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。于現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。于現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦複如是
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀
聖弟子。如是觀者。厭于色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀
聖弟子。如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識解脫。我說是等解脫于生．老．病．死．憂．悲．苦惱
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。雲何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。雲何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所
聖弟子。如是觀者。厭于色。厭于受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。雲何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。雲何有常
如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識解脫。我說是等爲解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若衆生于色不味者。則不染于色。以衆生于色味故。則有染著。如是衆生于受．想．行．識不味者。彼衆生則不染于識。以衆生味受．想．行．識故。彼衆生染著于識
諸比丘。若色于衆生不爲患者。彼諸衆生不應厭色。以色爲衆生患故。彼諸衆生則厭于色。如是受．想．行．識不爲患者。彼諸衆生不應厭識。以受．想．行．識爲衆生患故。彼諸衆生則厭于識
諸比丘。若色于衆生無出離者。彼諸衆生不應出離于色。以色于衆生有出離故。彼諸衆生出離于色。如是受．想．行．識于衆生無出離者。彼諸衆生不應出離于識。以受．想．行．識于衆生有出離故。彼諸衆生出離于識
諸比丘。若我于此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人衆中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提
諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人衆中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味隨順覺。則于色味以智慧如實見。如是于受．想．行．識味有求有行。若于受．想．行．識味隨順覺。則于識味以智慧如實見
諸比丘。我于色患有求有行。若于色患隨順覺。則于色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若于識患隨順覺。則于識患以智慧如實見
諸比丘。我于色離有求有行。若于色隨順覺。則于色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若于受．想．行．識離隨順覺。則于受．想．行．識離以智慧如實見
諸比丘。我于五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人衆中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提
諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我于諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人衆中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅叁藐叁菩提
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
過去四種說 厭離及解脫
二種說因緣 味亦複二種
（一五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當爲我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當複思惟。所以善男子出家。剃除須發。身著法服。信家．非家．出家。爲究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。雲當爲我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。谛聽。谛聽。善思念之。當爲汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。爲取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則于取解脫
比丘白…
《雜阿含經一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…