《雜阿含經》叁
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（五九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。雲何爲五。色受陰。受．想．行．識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。雲何色集。雲何色滅。雲何受．想．行．識集。雲何受．想．行．識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受．想．行集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘。如是色集．色滅。是爲色集．色滅。如是受．想．行．識集。受．想．行．識滅。是爲受．想．行．識集。受．想．行．識滅
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等爲五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。善哉。比丘不樂于色。不贊歎色。不取于色。不著于色。善哉。比丘。不樂于受．想．行．識。不贊歎識。不取于識。不著于識。所以者何。若比丘不樂于色。不贊歎色。不取于色。不著于色。則于色不樂。心得解脫。如是受．想．行．識。不樂于識。不贊歎識。不取于識。不著于識。則于識不樂。心得解脫。若比丘不樂于色。心得解脫。如是受．想．行．識不樂。心得解脫。不滅不生。平等舍住。正念正智
彼比丘如是知．如是見者。前際俱見。永盡無余。前際俱見。永盡無余已。後際俱見。亦永盡無余。後際俱見。永盡無余已。前後際俱見。永盡無余。無所封著。無所封著者。于諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等爲五。謂色受陰。受．想．行．識受陰
雲何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名爲色受陰。複次。彼色是無常．苦．變易之法。若彼色受陰。永斷無余。究竟舍離．滅盡．離欲．寂沒。余色受陰更不相續．不起．不出。是名爲妙。是名寂靜。是名舍離。一切有余愛盡．無欲．滅盡．涅槃
雲何受受陰。謂六受身。何等爲六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受受陰。複次。彼受受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃
雲何想受陰。謂六想身。何等爲六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。複次。彼想受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃
雲何行受陰。謂六思身。何等爲六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。複次。彼行受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃
雲何識受陰。謂六識身。何等爲六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。複次。彼識受陰是無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃
比丘。若于此法以智慧思惟．觀察．分別．忍。是名隨信行。超升離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果
比丘。若于此法增上智慧思惟．觀察．忍。是名隨法行。超升離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果
比丘。于此法如實正慧等見。叁結盡斷知。謂身見．戒取．疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣叁菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊
比丘。若于此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。舍離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰．受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明。于五受陰生我見系著。使心系著而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。于此五受陰不爲見我系著。使心結縛而起貪欲
雲何愚癡無聞凡夫無慧無明。于五受陰見我系著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明。于五受陰說我系著。使心結縛而生貪欲
比丘。雲何聖弟子有慧有明。不說我系著。使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。不見是我．異我．相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。于五受陰不見我系著。使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。比丘。若沙門．婆羅門計有我。一切皆于此五受陰計有我。何等爲五。諸沙門．婆羅門于色見是我．異我．相在。如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離我所。不離我所者。入于諸根。入于諸根已。而生于觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及余。謂六觸身。雲何爲六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。比丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非無．言我最勝．言我相似。我知．我見
複次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生于明。彼于無明離欲而生于明。不有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂
爾時。世尊晡時從禅起。出講堂。于堂陰中大衆前。敷座而坐。爾時。世尊歎優陀那偈
法無有吾我 亦複無我所
我既非當有 我所何由生
比丘解脫此 則斷下分結
時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。雲何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結
佛告比丘。愚癡無聞凡夫計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相在。多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受．想．行．識是無常。色是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識是無我。此色非當有。受．想．行．識非當有。此色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結
時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。雲何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛告比丘。愚癡凡夫．無聞衆生于無畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無聞衆生怖畏
無我無我所 二俱非當生
攀緣四識住。何等爲四。謂色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。于受．想．行．識住。攀緣．愛樂．增進廣大生長。比丘。識于此處。若來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．若滅．若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。于色意生縛亦斷。于色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不複住。無複增進廣大生長。受．想．行界離貪已。于受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無複增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所爲作。無所爲作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故于諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。我說識不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
生滅以不樂 及叁種分別
貪著等觀察 是名優陀那
（六五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禅思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禅思。內寂其心。如實觀察。雲何如實觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識。此是識集．此是識滅
雲何色集。受．想．行．識集。愚癡無聞凡夫于苦．樂．不苦不樂受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實觀察故。于受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識集
雲何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子受諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受味．受患．受離如實觀察故。于受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識滅
是故。比丘。常當修習方便禅思。內寂其心。比丘。禅思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說
（六六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禅思。內寂其心。所以者何。修習方便禅思。內寂其心已。如實觀察。雲何如實觀察。如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅
雲何色集。雲何受．想．行．識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色集．色味．色患．色離故。樂彼色。贊歎愛著。于未來世色複生。受．想．行．識亦如是廣說。彼色生。受．想．行．識生已。不解脫于色。不解脫于受．想．…
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