《雜阿含經》二
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（叁叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應于色病．苦生。亦不應于色欲令如是．不令如是。以色無我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦複如是。比丘。于意雲何。色爲是常．爲無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。若無常者。是苦不
比丘白佛。是苦。世尊
若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子于中甯見有我．異我．相在不
比丘白佛。不也。世尊
受．想．行．識亦複如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦複如是
比丘。多聞聖弟子于此五受陰非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。于諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁四）
如是我聞
一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中
爾時。世尊告余五比丘。色非有我。若色有我者。于色不應病．苦生。亦不得于色欲令如是．不令如是。以色無我故。于色有病．有苦生。亦得于色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦複如是。比丘。于意雲何。色爲是常．爲無常耶
比丘白佛。無常。世尊
比丘。若無常者。是苦耶
比丘白佛。是苦。世尊
比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子甯于中見是我．異我．相在不
比丘白佛。不也。世尊
受．想．行．識亦複如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若粗．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如實觀察。受．想．行．識亦複如是
比丘。多聞聖弟子于此五受陰見非我．非我所。如是觀察。于諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。余五比丘不起諸漏。心得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁五）
如是我聞
一時。佛住支提竹園精舍
爾時。有叁正士出家未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀．尊者難提．尊者金毗羅
爾時。世尊知彼心中所念。而爲教誡。比丘。此心．此意．此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作證具足住。比丘。甯有色。若常．不變易．正住不
比丘白佛。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易．正住不
比丘白佛。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易之法。厭．離欲．滅．寂沒。如是色從本以來。一切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受．想．行．識亦複如是
佛說此經時。叁正士不起諸漏。心得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁六）
如是我聞
一時。佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋庵羅樹園
爾時。世尊告諸比丘。住于自洲。住于自依。住于法洲。住于法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦。雲何有四。何故何系著。雲何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生長增廣
諸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯願爲說。諸比丘聞已。當如說奉行
佛告比丘。谛聽。善思。當爲汝說。比丘。有色。因色系著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而複增長廣大。受．想．行．識亦複如是。比丘。頗有色常恒．不變易．正住耶
答言。不也。世尊
佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善男子知色是無常已變易。離欲．滅．寂靜．沒。從本以來。一切色無常．苦．變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂住已。名爲涅槃。受．想．行．識亦複如是
佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心得解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
竹園．毗舍離 清淨．正觀察
無常．苦．非我 五．叁．與十六
（叁七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不與世間诤。世間與我诤。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間诤。世間智者言有。我亦言有。雲何爲世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。爲人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也
諸比丘。雲何爲世間世間法。我自知。我自覺。爲人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。爲人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我于彼盲無目不知不見者。其如之何
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。世人爲卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異于世人
諸比丘。譬如一器。有一處人。名爲揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆阇那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異于世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。爲人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何
比丘。雲何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是爲世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何等爲五。謂根種子．莖種子．節種子．自落種子．實種子。此五種子不斷．不壞．不腐．不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷．不壞．不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷．不壞．不腐．不中風。有地．水界。彼種子生長增廣
比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等爲四。于色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。于受．想．行中識住。攀緣受．想．行。貪喜潤澤。生長增廣。比丘。識于中若來．若去．若住．若沒．若生長增廣
比丘。若離色．受．想．行。識有若來．若去．若住．若生者。彼但有言。數問已不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已。于色封滯。意生縛斷。于色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不複生長增廣。受．想．行界離貪。離貪已。于行封滯。意生觸斷。于行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不複生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。于諸世間都無所取．無所著。無所取．無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我說彼識不至東．西．南．北．四維．上．下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃．寂滅．清涼．清淨．真實
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。不封滯則解脫。雲何封滯不解脫。比丘。攀緣四取陰識住。雲何爲四。色封滯識住。受．想．行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。雲何不封滯則解脫。于色界離貪。受．想．行．識離貪。乃至清淨真實。是則不封滯則解脫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我于此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知
雲何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。雲何色集如實知。于色喜愛。是名色集。如是色集如實知。雲何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。雲何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。雲何色離如實知。若于色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知
雲何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。雲何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。雲何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。雲何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。雲何受離如實知。于受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知
雲何想如實知。謂六想身。雲何爲六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名想。如是想如實知。雲何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。雲何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。雲何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。雲何想離如實知。若于想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知
雲何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．…
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