《雜阿含經》四
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（八八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有年少婆羅門名郁多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多福不
佛告郁多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言
如汝于父母 恭敬修供養
現世名稱流 命終生天上
佛說此經已。年少郁多羅歡喜隨喜。作禮而去
（八九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有年少婆羅門名優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙門瞿昙亦複稱歎邪盛大會不
佛告優波迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎
優波迦白佛。何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可稱歎
佛告優波迦。若邪盛大會系群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小衆生悉皆傷殺。逼迫苦切。仆使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。我不稱歎。以造大難故。若複大會不系縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時。世尊即說偈言
馬祀等大會 造諸大難事
如是等邪盛 大仙不稱歎
系縛諸衆生 殺害微細蟲
是非爲正會 大仙不隨順
若不害衆生 造作衆難者
是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 爲應法邪盛
施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會
是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
彼我悉清淨 是施得大果
慧者如是施 信心應解脫
無罪樂世間 智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言
無爲無諸難 邪盛時清淨
如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙
佛于邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應
淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田
如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養
等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脫
于無罪世界 智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去
（九一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有年少婆羅門名郁阇迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂
佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．現法樂。何等爲四。謂方便具足．守護具足．善知識具足．正命具足
何等爲方便具足。謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。或以王事。或以書[跳-兆+(梳-木)]算畫。于彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足
何等爲守護具足。謂善男子所有錢谷。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者辄取。及諸災患所壞。是名善男子善守護
何等爲善知識具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不凶險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足
雲何爲正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而舍。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名爲優昙缽果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子財物豐多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就。現法安．現法樂
婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令後世安．後世樂
佛告婆羅門。在家之人有四法。能令後世安．後世樂。何等爲四。謂信具足．戒具足．施具足．慧具足
何等爲信具足。謂善男子于如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．梵及余世人同法所壞。是名善男子信具足
何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語．不飲酒。是名戒具足
雲何施具足。謂善男子離悭垢心。在于居家。行解脫施。常自手與。樂修行舍。等心行施。是名善男子施具足
雲何爲慧具足。謂善男子苦聖谛如實知。習．滅．道聖谛如實知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安．後世樂
爾時。世尊複說偈言
方便建諸業 積集能守護
知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離悭垢
淨除于速道 得後世安樂
若處于居家 成就于八法
審谛尊所說 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住
後世喜樂住
佛說此經已。郁阇迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（九二）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承悉皆清淨。爲婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿昙在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿昙所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還
時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至于園門。下車步進
爾時。世尊與諸大衆圍繞說法。不時顧念憍慢婆羅門
時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿昙不顧念我。且當還去
爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言
憍慢既來此 不善更增慢
向以義故來 應轉增其義
時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿昙已知我心。欲修敬禮
爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心淨已足
時。諸大衆鹹各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今于沙門瞿昙所謙卑下下。欲接足禮
時。憍慢婆羅門于大衆前唱令靜默。而說偈言
雲何不起慢 雲何起恭敬
雲何善慰谕 雲何善供養
爾時。世尊說偈答言
父母及長兄 和尚諸師長
及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊
盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
正智善解脫 伏諸憍慢心
于此賢聖等 合掌稽首禮
爾時。世尊爲憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則于座上解四聖谛苦習滅道。得無間等
時。憍慢婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法中得無所畏。即從座起。整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。我今可得于正法中出家．受具足不
佛告憍慢婆羅門。汝今可得于正法中出家．受具足
彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除須發。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善解脫
（九叁）
如是我聞
一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園
時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列系柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆系縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所
時。長身婆羅門聞沙門瞿昙從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。爲邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿昙所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至于佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列系柱。乃至小小諸蟲皆悉系縛。爲邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿昙從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿昙邪盛大會法諸物分數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少
佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生于罪。爲叁刀劍之所刻削。得不善果報。何等叁。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍
何等爲意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施．種種供養。實生于罪
雲何爲口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施．供養。實生于罪
雲何爲身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施．種種供養。實生于罪
然婆羅門當勤供養叁火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等爲叁。一者根本。二者居家。叁者福田
何者爲根本火。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。何故名爲根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂
何等爲居家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．仆使．傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處于居家。…
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