《雜阿含經》九
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（二叁○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有比丘名叁彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。雲何名世間
佛告叁彌離提。謂眼．色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大苦聚集
叁彌離提。若無彼眼．無色．無眼識．無眼觸．無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。無耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如世間。如是衆生．如是魔。亦如是說
（二叁一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有比丘名叁彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。雲何名世間
佛告叁彌離提。危脆敗壞。是名世間。雲何危脆敗壞。叁彌離提。眼是危脆敗壞法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。是說危脆敗壞法。名爲世間
佛說此經已。叁彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二叁二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有比丘名叁彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。雲何名爲世間空
佛告叁彌離提。眼空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。是名空世間
佛說此經已。叁彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二叁叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說世間．世間集．世間滅．世間滅道迹。谛聽。善思
雲何爲世間。謂六內入處。雲何六。眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處
雲何世間集。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著
雲何世間滅。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著無余斷。已舍．已吐．已盡．離欲．滅．止．沒
雲何世間滅道迹。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二叁四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禅
時。衆多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禅。我等今于世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能于世尊略說法中。廣爲我等說其義者
複作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊贊歎多聞梵行。堪爲我等于世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時。衆多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。于一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。谛聽。善思。今當爲說。若世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。多聞聖弟子于六入處集．滅．味．患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間
爾時。尊者阿難複說偈言
非是遊步者 能到世界邊
不到世界邊 不能免衆苦
是故牟尼尊 名知世間者
能到世界邊 諸梵行已立
世界邊唯有 正智能谛了
覺慧達世間 故說度彼岸
如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禅。我今爲汝分別廣說
尊者阿難說是法已。衆多比丘聞其所說。歡喜奉行
（二叁五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有師．有近住弟子。則苦獨住。無師．無近住弟子。則樂獨住
雲何有師．有近住弟子。則苦獨住。緣眼．色。生惡不善覺。貪．恚．癡俱。若彼比丘行此法者。是名有師。若于此邊住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。如是有師．有近住弟子。常苦獨住
雲何無師．無近住弟子。常樂獨住。緣眼．色．生惡不善覺。貪．恚．癡俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名無近住弟子。是名無師．無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師．無近住弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師．無近住弟子。比丘于我建立梵行。能正盡苦。究竟苦集
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二叁六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禅。時。舍利弗從禅覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
爾時。佛告舍利弗。汝從何來
舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禅來
佛告舍利弗。今入何等禅住
舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空叁昧禅住
佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若諸比丘欲入上座禅者。當如是學
若入城時．若行乞食時．若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲．恩愛．愛念著不
舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識于色有愛念染著者。彼比丘爲斷惡不善故。當勤欲方便。堪能系念修學。譬如有人。火燒頭衣。爲盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦複如是。當起增上勤欲方便。系念修學
若比丘觀察時。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中間。眼識于色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。系念修習。是名比丘于行．住．坐．臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行
（二叁七）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
時。有長者名郁瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃
佛告長者。若有比丘眼識于色。愛念染著。以愛念染著故。常依于識。爲彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦複如是
若比丘眼識于色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依于識。不觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦複如是
是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者
如長者所問經。如是阿難所問經及佛自爲諸比丘所說經。亦如上說
（二叁八）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因何緣耳．鼻．舌．身．意識生
佛告比丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。一切眼色因緣故。耳聲因緣．鼻香因緣．舌味因緣．意法因緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生。乃至意識因緣生
時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（二叁九）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。我今當說結所系法及結法。雲何結所系法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所系法。雲何結法。謂欲貪。是名結法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二四○）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。我今當說所取法及取法。雲何所取法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名所取法。雲何取法。謂欲貪。是名取法
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二四一）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂
爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。比丘。甯以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以眼識取于色相。取隨形好。所以者何。取于色相。取隨形好故。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫甯燒鐵錐。以鑽其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫甯以利刀斷截其鼻。不以鼻識取于香相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫甯以利刀斷截其舌。不以舌識取于味相。取隨味好。所以者何。以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
愚癡無聞凡夫甯以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取于觸相及隨觸好。所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸
諸比丘。睡眠者是愚癡活．是癡命。無利．無福。然諸比丘甯當睡眠。不于彼色而起覺想。若起覺想者。必生纏縛诤訟。能令多衆起于非義。不能饒益安樂天人
彼多聞聖弟子作如是學。我今甯以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取于色相。墮叁惡趣。長夜受苦。我從今日當正思惟。觀眼無常．有爲．心緣生法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有爲．心緣生法。耳．鼻．舌．身入處當如是學。甯以鐵槍貫其身體。不以身識取于觸相及隨觸好故。墮叁惡道。我從今日當正思惟。觀身無常．有爲．心緣生法。若觸．身識．身觸．身觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有爲．心緣生法
多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚癡活．癡命。無果．無利．無福。我當不眠。亦不起覺想。起想者生于纏縛诤訟。令多人非義饒益。不得安樂
多聞聖弟子如是觀者。于眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．…
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