《雜阿含經》十一
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（二七叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘獨靜思惟。雲何爲我。我何所爲。何等是我。我何所住。從禅覺已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。雲何爲我。我何所爲。何法是我。我于何住
佛告比丘。今當爲汝說于二法。谛聽。善思。雲何爲二。眼色爲二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法爲二。是名二法。比丘。若有說言。沙門瞿昙所說二法。此非爲二。我今舍此。更立二法。彼但有言。數問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼．色。生眼識
比丘。彼眼者。是肉形．是內．是因緣．是堅．是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形。若內．若因緣．津澤．是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．明暖．是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．輕飄動搖．是受。是名眼肉形內風界
比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼．色。生眼識。叁事和合觸。觸俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之我。非恒。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。謂生．老．死．沒．受生之法
比丘。諸行如幻．如炎。刹那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。于空諸行當知．當喜．當念。空諸行常．恒．住．不變易法。空無我．我所。譬如明目士夫。手執明燈。入于空室。彼空室觀察
如是。比丘。于一切空行．空心觀察歡喜。于空法行常．恒．住．不變易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因緣生意識。叁事和合觸。觸俱生受．想．思。此諸法無我．無常。乃至空我．我所。比丘。于意雲何。眼是常．爲非常耶
答言。非常。世尊
複問。若無常者。是苦耶
答言。是苦。世尊
複問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子甯于中見我．異我．相在不
答言。不也。世尊
耳．鼻．舌．身．意亦複如是。如是多聞聖弟子于眼生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦複如是
時。彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。成阿羅漢
（二七四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。非汝有者。當棄舍。舍彼法已。長夜安樂。諸比丘。于意雲何。于此只桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故辄持去
答言。不也。世尊
所以者何。彼亦非我．非我所故。汝諸比丘亦複如是。于非所有物當盡棄舍。棄舍彼法已。長夜安樂。何等爲非汝所有。謂眼。眼非汝所有。彼應棄舍。舍彼法已。長夜安樂。耳．鼻．舌．身．意亦複如是。雲何。比丘。眼是常耶。爲非常耶
答言。無常
世尊複問。若無常者。是苦耶
答言。是苦。世尊
複問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子甯于中見我．異我．相在不
答言。不也。世尊
耳．鼻．舌．身．意亦複如是。多聞聖弟子于此六入處觀察非我．非我所。觀察已。于諸世間都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二七五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說
諸比丘。而今難陀關閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽純一滿淨。梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故。若眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障．世間貪．愛．惡不善法不漏其心。生諸律儀。防護于眼．耳．鼻．舌．身．意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門
飲食知量者。難陀比丘于食系數。不自高．不放逸．不著色．不著莊嚴。支身而已。任其所得。爲止饑渴。修梵行故。故起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘車。塗以膏油。不爲自高。乃至莊嚴。爲載運故。又如塗瘡。不貪其味。爲息苦故。如是。善男子難陀知量而食。乃至無聞獨住。是名難陀知量而食
彼善男子難陀初夜．後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行．坐禅。除去陰障。以淨其身。于初夜時。經行．坐禅。除去陰障。以淨其身。于中夜時。房外洗足。入于室中。右脅而臥。屈膝累足。系念明想。作起覺想。于後夜時。徐覺徐起。經行．坐禅。是名善男子難陀初夜．後夜精勤修集
彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南．西．北方。亦複如是。一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就
是故。諸比丘。當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知量。如善男子難陀。初夜．後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是爲其余人說
時。有異比丘而說偈言
善關閉根門 正念攝心住
飲食知節量 覺知諸心相
善男子難陀 世尊之所歎
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二七六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有如是像類大聲聞尼衆住舍衛國王園中。比丘尼衆其名曰。純陀比丘尼．民陀比丘尼．摩羅婆比丘尼．波羅遮羅比丘尼．陀羅毗迦比丘尼．差摩比丘尼．難摩比丘尼．告難舍瞿昙彌比丘尼．優缽羅色比丘尼．摩诃波阇波提比丘尼。此等及余比丘尼住王園中
爾時。摩诃波阇波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊爲摩诃波阇波提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去
摩诃波阇波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不複堪能爲諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼
時。諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難陀次第應至而不欲教授
爾時。摩诃波阇波提比丘尼與五百比丘尼前後圍繞。詣世尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮而去
爾時。世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼
尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授
爾時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。爲諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦應爾。我爲比丘尼說法。汝亦應爾
爾時。難陀默然受教
時。難陀夜過晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。入室坐禅。從禅覺。著僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當爲汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。于我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當爲汝說
諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。未解者當言不解。于我所說義。已解者當奉持。未解者當複更問。我等聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問
爾時。尊者難陀告諸比丘尼。雲何。姊妹。于眼內入處觀察。是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意內入處觀察。是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾于此法如實知見。于六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
聲．香．味．觸．法外入處。是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾于六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我
尊者難陀贊諸比丘尼。善哉。善哉。汝于此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼．色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾于此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝于此義應如是觀察。六識身如實無我。緣眼．色。生眼識。叁事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。叁事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾于此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。于六觸身如實無我。緣眼．色。生眼觸。叁事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。叁事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾于此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我
尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。汝于此義應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼．色。生眼識。叁事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不
答言。不也。尊者難陀
耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。叁事和合生觸。觸緣想。彼想是我．…
《雜阿含經十一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…