《雜阿含經》十六
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
雜因誦第叁品之四
（四○七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有衆多比丘集于食堂。思惟世間而思惟
爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖谛．此苦集聖谛．此苦滅聖谛．此苦滅道迹聖谛。所以者何。如此思惟則義饒益．法饒益．梵行饒益。正智．正覺．正向涅槃
過去世時。有一士夫出王舍城。于拘絺羅池側正坐。思惟世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。無量無數。皆悉入于一藕孔中。見已。作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。爾時。去池不遠。更有大衆一處聚集。時。彼士夫詣大衆所語言。諸人。我今發狂。我今失性。世間所無。而我今見。如上廣說。時。彼大衆皆謂士夫狂發失性。世間所無。而彼見之
佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所見真實。所以者何。爾時。去拘絺羅池不遠。有諸天阿修羅興四種軍。戰于空中。時。諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。非正向涅槃。當思惟四聖谛。何等爲四。苦聖谛．苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四○八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有衆多比丘集于食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常．世間有常無常．世間非有常非無常。世間有邊．世間無邊．世間有邊無邊．世間非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無
爾時。世尊一處坐禅。以天耳聞諸比丘集于食堂論議之聲。聞已。往詣食堂。于大衆前敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘衆多聚集。何所言說
時。諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比丘集此食堂。作如是論。或說有常。或說無常。如上廣說
佛告比丘。汝等莫作如是論議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。非正向涅槃。汝等比丘應如是論議。此苦聖谛．此苦集聖谛．此苦滅聖谛．此苦滅道迹聖谛。所以者何。如是論議。是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。于四聖谛未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四○九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有衆多比丘集于食堂。或有貪覺覺者。或嗔覺覺者。或害覺覺者
爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具于衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖谛覺．苦集聖谛覺．苦滅聖谛覺．苦滅道迹聖谛覺。所以者何。此四聖谛覺。義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．向于涅槃。是故。諸比丘。于四聖谛當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一○）
如是我聞
一時。如上廣說。差別者。起親裏覺．國土人民覺．不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行
（四一一）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有衆多比丘集于食堂。作如是論。或論王事．賊事．鬥戰事．錢財事．衣被事．飲食事．男女事．世間言語事．事業事．諸海中事
爾時。世尊于禅定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具于衆前坐。告諸比丘。汝等比丘衆多聚集。爲何所說
諸比丘白佛言。世尊。我等于此聚集。或論說王事。如上廣說
佛告比丘。汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說者。應當論說。此苦聖谛．苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。所以者何。此四聖谛以義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一二）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有衆多比丘集于食堂。作如是說。我知法．律。汝等不知我所說成就。我等所說與理合。汝等所說不成就。不與理合。應前說者。則在後說。應後說者。則在前說。而共诤論言。我論是汝等不如。能答者當答
爾時。世尊于禅定中。以天耳聞諸比丘诤論之聲。如是廣說。乃至于四聖谛無間等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一叁）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有衆多比丘集于食堂。作如是論。波斯匿王．頻婆娑羅王。何者大力。何者大富
爾時。世尊于禅定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具于衆前坐。問諸比丘。汝等何所論說
時。諸比丘即以上事具白世尊
佛告比丘。汝等用說諸王大力．大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當說。此苦聖谛．苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。所以者何。此四聖谛是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。于四聖谛未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一四）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有衆多比丘集于食堂。作如是論。汝等宿命作何等業。爲何工巧。以何自活
爾時。世尊于禅定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具于衆前坐。問諸比丘。汝說何等
時。諸比丘以上所說具白世尊
佛告比丘。汝等比丘。莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等比丘。當共論說。此苦聖谛．苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。所以者何。此義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。依于四聖谛未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有衆多比丘集于食堂。作如是說論。某甲檀越作粗疎食。我等食已。無味無力。我等不如舍彼粗食。而行乞食。所以者何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞好聲。多人所識。亦得衣被．臥具．醫藥
爾時。世尊于禅定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖谛不
時。有異比丘從座起。正衣服。爲佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖谛。我悉受持
佛告比丘。汝雲何受持四聖谛
比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖谛。我即受持。此苦集聖谛．此苦滅聖谛．此苦滅道迹聖谛。如是。世尊說四聖谛。我即受持
佛告比丘。善哉。善哉。我說苦聖谛。汝真實受持。我說苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。汝真實受持
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖谛不
時。有比丘從座起。整衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖谛。我悉受持
佛告比丘。汝雲何持我所說四聖谛
比丘白佛言。世尊說苦聖谛。我悉受持。如如．不離如．不異如。真．實．審谛．不顛倒。是聖所谛。是名苦聖谛。世尊說苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。如如．不離如．不異如。真．實．審谛．不顛倒。是聖所谛。是爲世尊說四聖谛。我悉受持
佛告比丘。善哉。善哉。汝真實持我所說四聖谛。如如．不離如．不異如。真．實．審谛．不顛倒。是名比丘真實持我四聖谛
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一八）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。汝持我所說四聖谛不
時。有異比丘從座起。整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說四聖谛。我悉持之。雲何四谛。世尊說苦聖谛。我悉持之。苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。我悉持之
佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所說四聖谛。汝悉持之。諸比丘。若沙門．婆羅門作如是說。如沙門瞿昙所說苦聖谛。我當舍。更立苦聖谛者。但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛。我今當舍。更立余四聖谛者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。于四聖谛未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一九）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘于佛有疑者。則于苦聖谛有疑。苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛則有疑惑。若于法．僧有疑者。則于苦聖谛疑惑。苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛疑惑。若于佛不疑惑者。則于苦聖谛不疑惑。苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛不疑惑。若于法．僧不疑惑者。則于苦聖谛不疑惑。苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛不疑惑
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四二○）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門于苦聖谛有疑者。則于佛有疑。于法．僧有疑。若苦．集．滅．道疑者。則于佛有疑。于法．僧有疑。若于苦聖谛無疑者。則于佛無疑。于法．僧無疑。于集．滅．道聖谛無疑者．則于佛無疑．于法．僧無疑
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四二一）
如是我聞
一時…
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