《雜阿含經》二十一
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（五五九）
如是我聞
一時。佛住波羅利弗妒路國。尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍
時。尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。于一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色．有耳有聲．有鼻有香．有舌有味．有身有觸．有意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。雲何。尊者阿難。彼比丘爲有想不覺知。爲無想故不覺知
尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況複無想
複問尊者阿難。何等爲有想于有而不覺知
尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禅具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二．第叁．第四禅。空入處．識入處．無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。雲何無想有法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無想心叁昧身作證具足住。是名比丘無想于有法而不覺知
尊者迦摩比丘複問尊者阿難。若比丘無想心叁昧。不湧不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德
尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想心叁昧。不湧不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德
時。二正士共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去
（五六○）
如是我聞
一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住
時。尊者阿難告諸比丘。若比丘。比丘尼于我前自記說。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何等爲四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。調伏心止觀。一心等受分別。于法量度。修習多修習已。得斷諸使。若有比丘．比丘尼于我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名說初道
複次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法選擇。思量住心。善住．局住。調伏止觀。一心等受。如是正向多住。得離諸使。若有比丘．比丘尼于我前自記說。我當如是善哉慰喻。或求是。名第二說道
複次。比丘．比丘尼爲掉亂所持。以調伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向多住已。則斷諸使。若有比丘．比丘尼于我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名第叁說道
複次。比丘．比丘尼止觀和合俱行。作如是正向多住。則斷諸使。若比丘．比丘尼于我前自記說者。我則如是善哉慰喻教誡。或求是。名第四說道
時。諸比丘聞尊者阿難所說。歡喜奉行
（五六一）
如是我聞
一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住
時。有異婆羅門詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。于一面坐。問尊者阿難。何故于沙門瞿昙所修梵行
尊者阿難語婆羅門。爲斷故
複問。尊者何所斷
答言。斷愛
複問。尊者阿難。何所依而得斷愛
答言。婆羅門。依于欲而斷愛
複問。尊者阿難。豈非無邊際
答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際
複問。尊者阿難。雲何有邊際。非無邊際
答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。于意雲何。汝先有欲來詣精舍不
婆羅門答言。如是。阿難
如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不
答言。如是。尊者阿難。彼精進．方便．籌量。來詣精舍
複問。至精舍已。彼精進．方便．籌量息不
答言。如是。尊者阿難
複語婆羅門。如是。婆羅門。如來．應．等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道淨衆生．滅苦惱．斷憂悲。何等爲四。欲定斷行成就如意足。精進定．心定．思惟定斷行成就如意足。如是。聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離．依無欲．依出要．依滅．向于舍。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定．心定．思惟定斷行成就。依離．依無欲．依出要．依滅．向于舍。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。于意雲何。此非邊際耶
婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際
爾時。婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去
（五六二）
如是我聞
一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住
爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。雲何名爲世間說法者。雲何名世間善向。雲何名世間善到
尊者阿難語瞿師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者。于意雲何。若有說法。調伏貪欲．調伏嗔恚．調伏愚癡。得名世間說法者不
長者答言。尊者阿難。若有說法。能調伏貪欲．嗔恚．愚癡。是則名爲世間說法
複問。長者。于意雲何。若世間向調伏貪欲．調伏嗔恚．調伏愚癡。是名世間善向。若世間已調伏貪欲．嗔恚．愚癡。是名善到耶。爲非耶
長者答言。尊者阿難。若調伏貪欲。已斷無余。嗔恚．愚癡已斷無余。是名善到
尊者阿難答言。長者。我試問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之
瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去
（五六叁）
如是我聞
一時。佛住毗舍離猕猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住
爾時。無畏離車。是尼犍弟子．聰明童子離車。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。于一面坐。時。無畏離車語尊者阿難。我師尼犍子滅熾然法。清淨超出。爲諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。于未來世無複諸漏。諸業永盡。業永盡故。衆苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義雲何
尊者阿難語離車言。如來．應．等正覺所知所見。說叁種離熾然清淨超出道。以一乘道淨衆生．離憂悲．越苦惱。得真如法。何等爲叁。如是。聖弟子住于淨戒。受波羅提木叉。威儀具足。信于諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。宿業漸吐。得現法。離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來．應．等正覺說所知所見說離熾然。清淨超出。以一乘道淨衆生．滅苦惱．越憂悲。得真如法
複次。離車。如是淨戒具足。離欲．惡不善法。乃至第四禅具足住。是名如來．應．等正覺說離熾然。乃至得如實法。複有叁昧正受。于此苦聖谛如實知。此苦集聖谛．苦滅聖谛．苦滅道迹聖谛如實知。具足如是智慧心。業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來．應．等正覺所知所見說第叁離熾然。清淨超出。以一乘道淨衆生．離苦惱．滅憂悲。得如實法
爾時。尼犍弟子離車無畏默然住
爾時。阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無畏言。怪哉。無畏。何默然住。于如來．應．等正覺所說．所知．所見．善說法。聞不隨喜耶
離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿昙所說法不隨喜者。若有聞沙門瞿昙說法而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義不饒益苦
時。尼犍弟子離車無畏．阿耆毗弟子聰慧重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去
（五六四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住
時。有異比丘尼于尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看
尊者阿難晨朝著衣持缽。往彼比丘尼所
彼比丘尼遙見尊者阿難來。露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝[佥*殳]諸根。回身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝[佥*殳]諸根。回身背住。即自慚愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座。稽首禮足。退住一面
時。尊者阿難爲說法言。姊妹。如此身者。穢食長養．憍慢長養．愛所長養．淫欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢食。依于慢者。當斷憍慢。依于愛者。當斷愛欲。姊妹。雲何名依于穢食。當斷穢食。謂聖弟子于食計數思惟而食。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。爲持身故．爲養活故．治饑渴病故．攝受梵行故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。若力．若樂．若觸。當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。爲運載故。如病瘡者塗以酥油。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。爲瘡愈故。如是。聖弟子計數而食。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。爲養活故．治饑渴故．攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力．若樂．若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食
依慢斷慢者。雲何依慢斷慢。謂弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。聞已。作是念。彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受後有。當于爾時則能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依慢斷慢
姊妹。雲何依愛斷愛。謂聖弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏。乃至自知不受後有。彼于爾時能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截淫欲．和合橋梁
尊者阿難說是法時。彼比丘尼遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法．得法．覺法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難
我今發露悔過。愚癡不善脫。作如是不流類事。今于尊者阿難所自見過．自知過。發露忏悔。哀愍故
尊者阿難語比丘尼。汝今真實自見罪．自知罪。愚癡不善。汝自知作不類之罪。汝今自知．自見而悔過。于未來世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增長。終不退滅。所以者何。若有自見罪．自知罪。能悔過者。于未來世得具足戒。善法增長。終不退滅
尊者阿難爲彼比丘尼種種說法。示教照喜已。從座起去
（五六五）
如是我聞
一時。佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北身恕林中
爾時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面
時。尊者阿難語諸童子言。帝種。如來．應．等正覺說四種清淨。戒清淨．心清淨．見清淨．解脫清淨
雲何爲戒清淨。謂聖弟子…
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