《雜阿含經》二十四
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
第五誦道品第一
（六○五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等爲四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六○六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等爲四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。如是。比丘。于此四念處修習滿足。精勤方便。正念．正知。應當學
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六○七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有一乘道。淨諸衆生。令越憂悲。滅惱苦。得如實法。所謂四念處。何等爲四。身身觀念處。受．心．法法觀念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六○八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。若比丘離四念處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露法者。不得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼于苦不得解脫
若比丘不離四念處者。得不離聖如實法。不離聖如實者。則不離聖道。不離聖道者。則不離甘露法。不離甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼人解脫衆苦
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六○九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說四念處集．四念處沒。谛聽。善思。何等爲四念處集．四念處沒。食集則身集．食滅則身沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。則無所依住。于諸世間永無所取
如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀受住。則無所依住。于諸世間都無所取
名色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則無所依住。于諸世間則無所取
憶念集則法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所依住。于諸世間則無所取。是名四念處集．四念處沒
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我當說修四念處。谛聽。善思。雲何修四念處。謂內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。外身．內外身觀住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂悲。如是受．心．法。內法．外法．內外法觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂悲。是名比丘修四念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
過去．未來修四念處亦如是說
（六一一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有善法聚．不善法聚。雲何善法聚。所謂四念處。是爲正說。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。雲何爲四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。雲何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是爲正說。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂五蓋。何等爲五。謂貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。如人執持四種強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如是如來四種聲聞。增上方便。利根智慧。盡百年壽。于如來所百年說法教授。唯除食息．[示*甫]寫．睡眠。中間常說．常聽。智慧明利。于如來所說。盡底受持。無諸障閡。于如來所不加再問。如來說法無有終極。聽法盡壽。百歲命終。如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊。名．句．味身亦複無量。無有終極。所謂四念處。何等爲四。謂身念處。受．心．法念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
一切四念處經。皆以此總句。所謂是故。比丘。于四念處修習。起增上欲。精勤方便。正念正智。應當學
（六一叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有不善聚．善聚。何等爲不善聚。謂叁不善根。是名正說。所以者何。純不善積聚者。謂叁不善根。雲何爲叁。謂貪不善根．恚不善根．癡不善根。雲何爲善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。謂四念處。是名善說。雲何爲四。謂身念處。受．心．法念處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如叁不善根
如是叁惡行。身惡行．口惡行．意惡行
叁想。欲想．恚想．害想
叁覺。欲覺．恚覺．害覺
叁界。欲界．恚界．害界
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如所說大丈夫。雲何名大丈夫．非大丈夫
佛告比丘。善哉。善哉。比丘能問如來大丈夫義。谛聽。善思。當爲汝說。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我說彼非爲大丈夫。所以者何。心不解脫故。若比丘受．心．法法觀念住。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我不說彼爲大丈夫。所以者何。心不解脫故
若比丘身身觀念住。心得離欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼爲大丈夫也。所以者何。心解脫故。若受．心．法法觀念住。受．心．法法觀念住已。心離貪欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼爲大丈夫也。所以者何。心解脫故。是名。比丘。大丈夫及非大丈夫
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去
（六一五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。于路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺
諸比丘尼遙見尊者阿難來。疾敷床座。請令就座
時。諸比丘尼禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸比丘尼修四念處系心住。自知前後升降
尊者阿難告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。當如汝等所說而學。凡修習四念處善系心住者。應如是知前後升降
時。尊者阿難爲諸比丘尼種種說法。種種說法已。從座起去
爾時。尊者阿難于舍衛城中乞食還。舉衣缽。洗足已。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面。以比丘尼所說具白世尊
佛告阿難。善哉。善哉。應如是學四念處善系心住。知前後升降。所以者何。心于外求。然後製令求其心。散亂心．不解脫皆如實知。若比丘于身身觀念住。于彼身身觀念住已。若身耽睡。心法懈怠。彼比丘當起淨信。取于淨相。起淨信心。憶念淨相已。其心則悅。悅已生喜。其心喜已。身則猗息。身猗息已。則受身樂。受身樂已。其心則定。心定者。聖弟子當作是學。我于此義。外散之心攝令休息。不起覺想及已觀想。無覺無觀。舍念樂住。樂住已。如實知。受．心．法念亦如是說
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
（六一六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。當取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡．不辨．不善。不取自心相而取外相。然後退減。自生障閡。譬如廚士愚癡．不辨。不善巧便調和衆味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。衆味之和。不能親侍尊主左右。司其所須。聽其所欲。善取其心。而自用意調和衆味。以奉尊主。若不適其意。尊主不悅。不悅故不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦複如是。不辨．不善。于身身觀住。不能除斷上煩惱。不能攝取其心。亦複不得內心寂靜。不得勝妙正念正知。亦複不得四種增上心法．現法樂住．本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡．不辦．不善。不能善攝內心之相而取外相。自生障閡
若有比丘黠慧才辯。善巧方便。取內心已。然後取于外相。彼于後時終不退減。自生障閡。譬如廚士黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調衆味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和衆味。以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉之。尊主悅已。必得爵祿。愛念倍重。如是黠慧廚士善取尊主之心。比丘亦複如是。身身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。內心寂止。正念正知。得四增心法。現法樂住。得所未得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。取內心相。攝持外相。終無退減。自生障閡。受．心．法觀亦複如是
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉。飛騰虛空。于空鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐舍離父母境界而遊他處。故遭此難。如何今日爲他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境界而得自在。羅婆答言。我于田耕壟中自有境界。足免諸難。是爲我家父母境界
鷹于羅娑起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脫以不。于是羅婆得脫鷹爪。還到耕壟大塊之下。安住止處。然後于塊上欲與鷹鬥
鷹則大怒。彼是小鳥。敢與我鬥。嗔恚極盛。駿飛直搏。于是羅婆入于塊下。鷹鳥飛勢。臆沖堅塊。碎身即死
時。羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言
鷹鳥用力來 羅婆依自界
乘嗔猛盛力 致禍碎其身
我具足通達 依于自境界
伏怨心隨喜 自觀欣其力
設汝有凶愚 百千龍象力
不如我智慧 十六分之一
觀我智殊勝 摧滅于蒼鷹
如是。比丘。如彼鷹鳥。愚癡自舍所親父母境界。遊于他處。致斯災患。汝等比丘亦應如是。于自境界所行之處。應善守持。離他境界。應當學
比丘。他處他境界者。謂五欲境界。眼見可意受．念妙色。欲心染著。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。可意．受．念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。雲何爲四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。是故。比丘。于自行處父母境界而自遊行。遠離他處他境界。應當學
佛說此…
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