《蘇婆呼童子請問經》中

　　唐天竺叁藏輸波迦羅奉　製譯

　　分別成就相分品第五

　　複次蘇婆呼童子。時彼行者于諸障難。得解脫已。身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋于雲。雲除散滅麗乎光天。于虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德。除斷毗那夜迦所作障難。悉皆消滅。亦複如是。所持真言悉得成就。譬如種子因地及時並雨溉灌。潤澤調順。得好風雨。然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中。芽尚不生況複枝葉及花果實。持誦真言不依法則。及不供養。已不清淨故。真言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙悉地。亦複如是。譬如興雲下雨。隨衆生福而下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦複如是。若有行者。于清淨處。依時及節所製之法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲真言沾及成就。若罪不滅功德不圓。不依法則。真言不成翻此應知。複次蘇婆呼童子。其念誦人中間所有阙犯。或有間斷。棄本所誦別持余明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。複更應須每日叁時如法供養。念誦數滿一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用稻谷花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與酥相和。真言數滿四千或七八千

　　或優昙缽羅木　或阿說他木　或波羅賒木　或遏迦木　或龍木　或無憂木　或蜜魯婆木　或尼居陀木　或奄沒羅木　或佉陀啰木　或賒彌迦木　或缽落叉木　或阿波末迦木　或末度迦木　或謀母迦木

　　如上所說諸木之中。隨取一木。粗細如指。長短十指許。酥蜜酪揾柴兩頭。每日呼摩。數如上所說。有阙犯者還得清淨。然後方誦真言。悉地無所障礙

　　複次蘇婆呼童子。行者所持真言。余持誦者系縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應作本尊形像。置于當各部王足下。面須相對。然後以結利吉羅等諸部明王大威真言。誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。彼余明所縛即得解脫

　　複次蘇婆呼童子。于真言中所製諸法。並皆修行一無遺阙。仍不成者。即應以猛毒。作彼尊形。以結唎吉羅等諸部明王真言。截其像形。段段爲片。和白芥子油。每日叁時而作呼摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中示見障因。說真言字有加減。或法不具。然諸明王自說此法。有用行者。示現相好。由如海潮終不違時。其實真言。終不相破。亦不相斷及與系縛。其真言法亦如是。是故行者。不應相破明咒及真言。乃至系縛及以禁斷。妙曼茶羅不應授與加減真言亦複如是。不應回換彼法。不回換彼法。不應阿吠設那。不應打縛。爲害彼故。不應呼摩。及損肢節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸衆生類。令所損害

　　複次蘇婆呼童子。余外宗說。有十種法真言得成。所謂行人。真言。伴侶。所成就物。精勤。處所淨地。時節。本尊。財物。具此十法真言得成。又余宗說。具叁種法。真言得成。謂真言行人伴侶

　　又余宗說。具四種法。真言乃成。謂處所精勤時節依法

　　又余宗說。具五種法。真言乃成。謂真言所成就物處所本尊財物。如是諸宗。或說十法。或說八法。或說六。或四或叁或二。各于本法演說不同。然此釋教具二種法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精進。于他利養不起貪嫉。于身命財常無戀著。真言文字勿令脫錯加減。聲相圓滿分明。所成就法皆悉具足。于佛菩薩所居之處。如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野幹及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就上中下事。所發精進亦複如是。行者若住阓鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼齧。聞種種音樂之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等環钏璎珞種種音聲。若住人間河澗及以大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼身。又值猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蠍毒蟲之類。皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲罪苦果

　　蘇婆呼童子請問經念誦真言軌則觀像印等夢證分品第六

　　複次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人語。令心緣于異境。名某字體。不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修福報供養。禮拜贊歎一切功德。日夜增流亦複如是。念誦之人。心若攀緣雜染之境。或起懈怠或生欲想。應速回心。觀真言字句。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。後時對境心即不動。彼人即名觀行成就。念誦之人亦複如是。所緣心處若不搖動。即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即于念誦心無疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心爲本。由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由少淨真言亦成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。複非自在天作耶。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死。四大和合假名爲色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知是空。色是無常由如聚沫。受如浮泡想如陽焰。行如芭蕉識如幻化。如是之見名爲正見。若異見者名爲邪見

　　複次蘇婆呼童子。若持真言者。念誦數足。即知自身欲近悉地。何以得知。當于眠臥之。時夢中合有好相

　　或見自身登高樓閣　或升大樹　或騎師子　或乘白馬　或騎大白虎　或升大高山　或騎犀牛　或乘白象　或于空中聞大雷聲　或乘白牛　或騎黃牛　或得錢財　或得花鬘　或得好淨五彩衣　或得酒肉　或得水類之果　或得白青紅赤色蓮花　或得如來尊容　或得如來舍利　或得大乘經藏　或身處于大會共佛菩薩聖僧同座而食　或得駱駝　或得犢子　或得滿車載物　或得白拂　或得鞋履　或得橫刀　或孔雀尾扇　或得金璎珞　或得寶珠商佉　或得端正美女　或遇己身父母　或得金寶嚴身之具　或得臥牙床覆以白衣　或見自身泛過大海　或度江河龍池陂沼　或得飲酪　或見以血澡浴自身　或見自身入寺塔僧房　或見如來處座。爲人天八部說法。身亦就會。聽佛說法　或見緣覺爲說十二因緣法　或見聖僧爲說四果證法　或見菩薩爲說六波羅蜜法　或見大力諸天王爲說天上快樂法　或見優婆塞說厭離世俗法　或見優婆夷說厭離女人法　或見國王　或見大力阿修羅衆　或見大淨行婆羅門　或見英俊丈夫　或見端正婦人　或見大富正直善心長者　或見己親眷屬聚會一處　或見苦行仙人　或見持明諸仙　或見妙持誦人　或見吞納日月　或見身臥于大海。海中衆生流入腹中　或見飲四洲海水　或見乘龍灑水潤于四洲　或見自身飛空　或見身卻坐須彌山。四洲龍王皆來頂禮　或見自身墮于屎坑　或見自飲人精　或見吃人肉血　或見入大火聚　或見女人隱入己身

　　複次蘇婆呼童子。凡持真言者。功行欲畢。見如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大悉地。若論持誦真言夢相境界。不可說盡。略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界

　　蘇婆呼童子請問經悉地相分品第七

　　複次蘇婆呼童子。我今說成就轉近悉地法者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀緣雜染之境。亦不辭饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。諸惡毒蟲皆不敢害。毗舍阇鬼及諸餓鬼富單那等諸余鬼類。不敢近過念誦人影中。何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。善綴文章。于諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤行淨行。複見地中伏藏。身無病苦及汙垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。一切諸貴媚女自來呼召。以心淨故。于虛空中聞諸天語。複見彼形及乾闼婆夜叉之類。其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我近于真言悉地。即應備成就法事

　　複次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應具八戒。或二叁日亦須斷食。然後作成就法

　　爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故。獲得清淨。今雲何複言應須斷食。世尊亦說。食如膏車省牛氣力。車即牽。利衆生亦爾。若不食飲身命難全。何況前進修道。求望果實。爲身力故。我今未知斷食意義。前後不同。唯尊大悲爲我略決少分。時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今爲汝及未來衆生。除去疑惑。谛聽善思念之。勿生疑慮。汝所問者。先說不由食故獲得清淨。今複雲何而令斷食。汝言如是。深心谛聽。童子言善哉。唯然受教願樂欲聞。我所出語者。不爲心淨故。教令斷食。但諸衆生。以皮纏縛血肉髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種種穢物常流不停。如是之身地水火風假合成立。如四毒蛇置之一箧。欲令彼等。屎尿涕唾臭穢不令出故。爲遣斷食。非爲妨道而遣斷已。若持真言者心生淫想。如上所說。不淨之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。于身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門。此等人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。塗地淨已。次塗香等。安置尊像。及彼尊容。香花飲食及遏迦水供養訖已。便即贊歎供養十方佛菩薩。次複供養本部之主。次複供養自部明王。然後所供養本所持尊。次複重發妙菩提心。興廣大慈悲願。爲一切衆生常溺四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。或法輪經或如來秘密經或大燈經。于中任隨讀一部。然後即須結八方界。並結虛空及地界等。又以真言自身被甲如上所說諸曼荼羅。以淨彩色。隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸障難

　　複次蘇婆呼童子。應以師子座明王。真言其茅座。安曼荼羅內。先護其身。所成就物安于壇上。…

《蘇婆呼童子請問經中》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…