《蘇婆呼童子請問經》下
唐天竺叁藏輸波迦羅奉 製譯
分別道分品第十
複次蘇婆呼童子。我今爲念誦人。說八聖道法爲正見正分別正語正業正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。于此報盡。複生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸佛亦複如是。身口意業所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不贊己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是名正分別。不觀象鬥馬鬥牛羊雞犬等鬥。男女相叉相撲亦不往觀
離如上之戲。是名正念。不說王臣盜賊鬥戰相殺淫女之論。及以謎語。說往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應入城村落邑裏。及生緣伽藍製底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處並不應往
若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峰四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無不獲果。是名正勤
複次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦複如是。行人念誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方可作成就之法。慎勿法外行事
複次蘇婆呼童子。今爲念誦人。說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓。或作叁角或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階並須牢固
若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。其爐須圓
若求成就一切諸事。或求女人及童子女等者。其爐須蓮花之形
若作阿毗者啰之法。或爲走等事者。其爐須作叁角
若欲調伏諸龍及余鬼類。或令火燒或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。複用茅草。布于基上及安基下。所塗之處。塗花香等隨所辦物。供養叁寶及本部主。並諸明王本真言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。然後取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于兩頭。擲于爐內燒之。如是日月不停。或七日 叁七 四七 五七 六七 七七日 或一月 成百日 或百二十日 其驗證現
若如上作法。不得成者。以年爲期。叁年 六年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。于其爐中。火色炮焰聲合成。不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色。右旋婉轉焰峰熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤。其焰上沖。複流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似叁钴五钴金剛杵。形或如橫刀如草束形。或似車形。或如蠅拂聲吹笛筚篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。複無炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火之時。或起煙多。亦複炮烈。其焰難發。假令發時亦不增盛。後時頓滅由若無火。焰色憔悴黑如闇雲如波羅賒形。由如一钴之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又複迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉羅。或以不淨忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除叁處之毛。亦不應火燒複塗藥遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善解執持。自當損害。持真言者不依法則。淫亂熾盛。以除叁處之毛呈示女人。發生欲想。非但真言不成。如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍
複次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就並作諸法。無有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒布單那乾闼婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地啓請言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及余天宮。居日月宮。或居河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。或居空室或居天室。或住伽藍製底或居外道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住冢間或居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲之處。或住大砂碛中。或居諸洲上妙處所。皆咨啓請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香燒香飲食及妙燈明。願垂歆飨。我所求事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。謹請東方憍屍迦天。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請西方嚩噜拏龍王等。與諸眷屬等來降道場願垂受供
次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供
次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降道場。各住本方所辦供養願垂納受。複願常時衛護于我。如是供養諸鬼神等及護方神王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足
蘇婆呼請問分別諸部分品第十一
複次蘇婆呼童子。世尊爲利益未來一切衆生故。說叁俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏
又聖觀自在說叁俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此雲馬頭)此部曼茶羅。名曰儞毗耶(二合)
複有七真言主。十二臂爲真言主
六臂。上髻 滿如意願 四面。不空 罥索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。並是馬頭曼荼羅所管
複有八明妃。爲目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。金顔名利稱。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃
複說種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮衆生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及曼荼羅 複有十使者七明妃
又有六十四嫔 又有八大心真言 又有軍荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量真言王
是故此部名曰廣大跋折啰
複有大神名曰般支迦。說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅。說一萬真言。名曰般支迦部
複有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬真言。多聞天王說叁萬真言名曰摩尼部
複有諸天及阿修羅等。于世尊前說無量明及諸真言。其中有入金剛部內者
亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦有入于摩尼部 亦有非部所管者 如上所說真言。略教種種法則。于五部中並應修行
複有諸天所說真言。世尊印可許者。亦應修行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就
複次世尊于內亦有勝上妙寶。從此複流究竟法寶中。複生八大丈夫不退衆寶。如是叁寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現前滿願者。先歸命叁寶
又若欲持誦金剛部內真言者。初歸叁寶已。次稱那施旃荼跋折啰波拏曳。摩诃藥叉棲那波多曳。次後即誦真言。蓮花部內亦然 般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸叁寶
次歸部主。然後乃可念誦真言。若不歸依釋教。複行聲聞乘緣覺乘者。信不具足。內懷腐朽外示精進。複懷悭貪吝者。不應執我此跋折啰
若有苾刍苾刍尼及優婆塞迦優波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。複懷愚癡爲言。執金剛菩薩。是大藥叉。複不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。爲利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當自損害軀命。亦如前說。佛菩薩終不害人。然于部內。有諸毒猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生嗔怒即害彼命。摩醯首羅天說十俱胝真言
那羅延天王說叁萬真言
大梵天王說六萬真言
日天子說叁十萬真言
伽路荼王說八萬一千真言
摩醯首羅大妃說八千真言
火神王說七百真言
摩登伽天王複說叁千真言
諸龍王妃說五千真言
羅刹大將說一萬真言
四天大王說四十萬真言
阿修羅王說二十萬真言
忉利天王說叁十萬真言
各各俱說真言手印及曼荼羅。依法受持。若爲此教。非真不誠亦當自害
蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二
複次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總有八種。何等爲八。謂成真言法。成金水法 成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成金法 土成金法 成無價寶法
是名八法。于中有叁。成真言法。入修羅宮法。得長年法是
叁種法。是名上上悉地法
成無價寶法。土成金法。出伏藏法
此叁種法。是名爲中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有衆生具有戒慧。樂此法者。如是之人樂上上成就
若有衆生多貪財欲者。如是之人樂中成就
若有衆生多愚癡故。反價求利者。如是之人得下成就
上上之人唯求上驗勿。應求中下證
若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫取下。證下下之人依前求。之亦勿改易
若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬念叁寶常不離心。憶真言念誦不間。如是之人速得成就。念救衆生。複能滅己身罪。並彼獲今世及後世樂。真言之外。更無異法能與衆生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物無可避脫。真言威力降下衆生心田。能摧苦惱及諸罪障碎壞無余。善功德芽日日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。真言妙藏亦複如是。或與成就菩薩位地乃至佛果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身。爲真言主形。救濟衆生令脫苦難。使安無怖。快樂恣情盡報壽命。若複有…
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