《雜阿含經》二十七
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（七一二）
如是我聞
一時。佛住王舍城耆阇崛山。如上說。差別者。有沙門．婆羅門作如是見．如是說。無因．無緣衆生無智．無見。無因．無緣衆生智．見
如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去
（七一叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時。有衆多比丘晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。時。衆多比丘作是念。今日太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍
衆多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞。問訊慰勞已。于一面坐已。諸外道問比丘言。沙門瞿昙爲諸弟子說法。斷五蓋覆心。慧力羸。爲障礙分。不轉趣涅槃。住四念處。修七覺意。我等亦複爲諸弟子說斷五蓋覆心。慧力羸。善住四念處。修七覺分。我等與彼沙門瞿昙有何等異。俱能說法
時。衆多比丘聞外道所說。心不喜悅。反呵罵。從座起去。入舍衛城。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以諸外道所說。具白世尊
爾時。世尊告衆多比丘。彼外道說是語時。汝等應反問言。諸外道。五蓋者。種應有十。七覺者。種應有十四。何等爲五蓋之十．七覺之十四。如是問者。彼諸外道則自駭散。說諸外道法。嗔恚．憍慢．毀呰．嫌恨．不忍心生。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人衆中。聞我所說歡喜隨順者。唯除如來及聲聞衆于此聞者
諸比丘。何等爲五蓋之十。謂有內貪欲。有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。謂嗔恚有嗔恚相。若嗔恚及嗔恚相即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑．不善法疑即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五蓋說十
何等爲七覺分說十四。有內法心念住。有外法心念住。彼內法念住即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃
有擇善法．擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃
有精進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃
有喜。有喜處。彼喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃
有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃
有定。有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃
有舍善法。有舍不善法。彼善法舍。即是舍覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法舍。即是舍覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。是名七覺分說爲十四
佛說此經已。衆多比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七一四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有衆多比丘。如上說。差別者。有諸外道出家作如是說者。當複問言。若心微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等爲非修時。若複掉心者．掉心猶豫者。爾時複修何等覺分。何等爲非時。如是問者。彼諸外道心則駭散。說諸異法。心生忿恚．憍慢．毀呰．嫌恨．不忍。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人衆中。聞我所說歡喜隨喜者。唯除如來及聲聞衆于此聞者
諸比丘。若爾時其心微劣．其心猶豫者。不應修猗覺分．定覺分．舍覺分。所以者何。微劣心生．微劣猶豫。以此諸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。雲何。比丘。非爲增炭令火滅耶
比丘白佛。如是。世尊
如是。比丘。微劣猶豫。若修猗覺分．定覺分．舍覺分者。此則非時。增懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時不應修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。所以者何。掉心起．掉心猶豫。以此諸法能令其增。譬如熾火。欲令其滅。足其幹薪。于意雲何。豈不令火增熾燃耶
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。如是掉心生．掉心猶豫。修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。增其掉心。諸比丘。若微劣心生．微劣猶豫。是時應修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。所以者何。微劣心生．微劣猶豫。以此諸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其幹薪。雲何。比丘。此火甯熾燃不
比丘白佛。如是。世尊
佛告比丘。如是微劣心生．微劣猶豫。當于爾時修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。示教照喜。若掉心生．掉心猶豫。修猗覺分．定覺分．舍覺分。所以者何。掉心生．掉心猶豫。此等諸法。能令內住一心攝持。譬如燃火。欲令其滅。足其燋炭。彼火則滅。如是。比丘。掉心猶豫。修擇法覺分．精進．喜。則非時。修猗．定．舍覺分。自此則是時。此等諸法。內住一心。攝持念覺分者。一切兼助
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七一五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。有五蓋．七覺分。有食．無食。我今當說。谛聽。善思。當爲汝說。譬如身依食而立。非不食。如是五蓋依于食而立。非不食。貪欲蓋以何爲食。謂觸相。于彼不正思惟。未起貪欲令起。已起貪欲能令增廣。是名欲愛蓋之食
何等爲嗔恚蓋食。謂障礙相。于彼不正思惟。未起嗔恚蓋令起。已起嗔恚蓋能令增廣。是名嗔恚蓋食
何等爲睡眠蓋食。有五法。何等爲五。微弱．不樂．欠呿．多食．懈怠。于彼不正思惟。未起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令增廣。是名睡眠蓋食
何等爲掉悔蓋食。有四法。何等爲四。謂親屬覺．人衆覺．天覺．本所經娛樂覺。自憶念．他人令憶念而生覺。于彼起不正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增廣。是名掉悔蓋食
何等爲疑蓋食。有叁世。何等爲叁。謂過去世．未來世．現在世。于過去世猶豫．未來世猶豫．現在世猶豫。于彼起不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令增廣。是名疑蓋食
譬如身依于食而得長養。非不食。如是七覺分依食而住。依食長養。非不食
何等爲念覺分不食。謂四念處不思惟。未起念覺分不起。已起念覺分令退。是名念覺分不食。
何等爲擇法覺分不食。謂于善法撰擇。于不善法撰擇。于彼不思惟。未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退。是名擇法覺分不食
何等爲精進覺分不食。謂四正斷。于彼不思惟。未起精進覺分令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺分不食
何等爲喜覺分不食。有喜。有喜處法。于彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜覺分令退。是名喜覺分不食
何等爲猗覺分不食。有身猗息及心猗息。于彼不思惟。未生猗覺分不起。已生猗覺分令退。是名猗覺分不食
何等爲定覺分不食。有四禅。于彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令退。是名定覺分不食
何等爲舍覺分不食。有叁界。謂斷界．無欲界．滅界。于彼不思惟。未起舍覺分不起。已起舍覺分令退。是名舍覺分不食
何等爲貪欲蓋不食。謂不淨觀。于彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲蓋令斷。是名貪欲蓋不食
何等爲嗔恚蓋不食。彼慈心思惟。未生嗔恚蓋不起。已生嗔恚蓋令滅。是名嗔恚蓋不食
何等爲睡眠蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食
何等爲掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食
何等爲疑蓋不食。彼緣起法思惟。未生疑蓋不起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身依食而住．依食而立。如是七覺分依食而住．依食而立
何等爲念覺分食。謂四念處思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生令增廣。是名念覺分食
何等爲擇法覺分食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令增廣。是名擇法覺分食
何等爲精進覺分食。彼四正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺分重生令增廣。是名精進覺分食
何等爲喜覺分食。有喜。有喜處。彼思惟。未生喜覺分令起。已生喜覺分重生令增廣。是名喜覺分食
何等爲猗覺分食。有身猗息．心猗息思惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令增廣。是名猗覺分食。
何等爲定覺分食。謂有四禅思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分重生令增廣。是名定覺分食
何等爲舍覺分食。有叁界。何等叁。謂斷界．無欲界．滅界。彼思惟。未生舍覺分令起。已生舍覺分重生令增廣。是名舍覺分食
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七一六）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于內法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生則退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生貪欲蓋令生。已生者重生令增廣。未生嗔恚．睡眠．掉悔．疑蓋令生。已生者重生令增廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇法．精進．喜．猗．定．舍覺分令生。已生者重生令增廣
我不見一法能令未生惡不善法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生者重生令增廣。正思惟。比丘。正思惟者。未生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生嗔恚．睡眠．掉悔．疑蓋令不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇法．精進．喜．猗．定．舍覺分令生。已生者重生令增廣
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七一七）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。于外法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生者重生令增廣。未生善法令不生。已生者令退。如惡知識．惡伴黨。惡知識．惡伴黨者。未生貪欲蓋令生。已…
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