《陀羅尼集經》十
陀羅尼集經卷第十（諸天卷上） / 大唐天竺叁藏阿地瞿多譯
佛說摩利支天經一卷
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢千二百五十人俱。複有無量大菩薩衆。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩薩。而爲上首。及摩利子等諸天龍八部前後圍繞。爾時舍利弗即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊于未來世末世衆生。作何等法得脫諸難。佛告舍利弗谛聽谛聽。我今爲汝說于此事
爾時會衆歡喜踴躍重勸請佛
爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見彼彼能見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能害。無人能欺诳無人能縛。無人能責其財物。無人能罰。不畏怨家能得其便
佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可害。亦不爲人欺诳亦不爲人縛。亦不爲人責其財物。亦不爲人責罰。亦不爲怨家能得其便
佛告諸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支天名者。應作是言。我弟子某甲知彼摩利支天名故。無人能見我無人能知我。無人能捉我無人能害我。無人能欺诳我無人能縛我。無人能責我財物。無人能責罰我。亦不爲怨家能得我便。此咒有大神力。所作成就破一切惡。若用結界。百由旬內一切諸惡無敢入者。爾時世尊即說咒曰
南無佛陀耶（一）南無達摩耶（二）南無僧伽耶（叁）怛侄他（四）遏啰迦末斯（五）摩啰迦末斯（六）蘇途末斯（七）支缽啰末斯（八）摩诃支缽啰末斯（九）摩唎支夜末斯（十）安怛陀那夜末斯（十一）那谟粹都底（十二）莎诃（十叁）
又別本雲
那谟佛陀耶（一）娜谟達摩耶（二）娜谟僧伽耶（叁）哆侄他（四）遏啰迦摩斯（五）末迦摩斯（六）阿豆摩斯（七）至婆啰摩斯（八）安檀馱那夜摩斯（九）摩唎支婆啰摩斯（十）娜谟率都羝（十一）莎诃（十二）
（注雲梵本多同前本。西國諸德誦前者多。古今受持相傳得驗。前後兩咒無不有效。然則文句周悉前本周匝。決定是非非九境界。用前用後任自所便。以下佛言）
王難中護我。賊難中護我。行路中護我。失于道路曠野中護我。晝日護我。夜中護我。水難中護我。火難中護我。羅刹難中護我。茶枳儞鬼難中護我。毒藥難中護我。佛實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人實語護我
怛侄他（一）阿啰拘隸（二）阿啰拘隸（叁）雞栗底（丁以反四）薩婆迦啰醯蔽（蔽亞反下同五）薩蒲跛突瑟[齒*齊]（二合）蔽（六）薩婆伊都波達啰鞞蔽（七）啰（上音）叉啰叉（自稱名字八）莎诃（九）
又別本雲
哆侄他（一）阿啰軀唎（二）阿啰軀唎（叁）吉唎的（知約反四）落叉落叉（五）我薩婆婆油（六）缽陀（上）啰菩娑伽夜棲（斯亞反）稗（七）莎诃（八）（注雲梵本多同前本。論驗相傳兩本無殊。其中委悉。准前可知）
奉請摩利支天咒
一名摩利支天身咒咒曰
娜谟啰跢那（二合）跢啰（二合）夜耶（一）摩唎支[口*梨]馱（去音）耶（二）摩婆（上）帝移沙（上音）彌（叁）跢侄他（四）婆（上）啰（去音）梨（五）婆馱梨（六）婆啰呵目溪（七）薩婆（上）徒瑟誓（去二合八）槃（上）馱槃（上）馱（九）娑婆诃（十句）
佛告諸比丘。若有人識彼摩利支天菩薩者。除一切障難王難賊難猛獸毒蟲之難水火等難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持此咒者。面向百踰阇那。一切鬼神惡人無能得其便者。若于難中行時。晨起誦前身咒。咒一掬水四方散灑。及灑自身。若衣襟若衣袂若袈裟角一咒一結總作叁結。即往難中行。連續誦咒（前二大咒）而行。所有一切事難軍防主者。悉皆迷醉都無覺知之者
若人欲得供養摩利支天者。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辦作摩利支天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩诘前天女把扇。于扇當中作西國。卍字。字如佛胸上卍字。字四曲內。各作四個日形一一著之。其天扇上作焰光形。右手申臂並申五指。指頭垂下。身長大小一寸二寸乃至一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最好手博士受八戒齋。日日灑浴。著白淨衣作之。其價直者隨博士語。不得違價。其像左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種嚴飾。作此像已。若比丘欲行遠道。于袈裟中裹著彼像。若是優婆塞。頭髻中藏著于像。大小行時離身放著。不得共身上屏大小行
次說印及壇法
身印第一
反叉二小指二無名指。在掌中右壓左。二頭指直豎頭相拄。以二中指。各[打-丁+必]在二頭指背上頭相拄。二大指並豎。各博頭指側。大指來去
頭印第二
准前身印。各屈二中指上節頭。向大指垂。甲相背。即是頭印
頂印第叁
准前身印。唯改二大指。屈上節頭入掌中。即是頂印。若比丘欲行遠道。于袈裟中裹像。若俗人頭髻中著像。即作此頭頂印。以安像頭上。二十一遍誦咒行道。所至之處無有怖畏
護身印第四
准前身印。惟改開二頭指二分許。即是護身印。用之護身
歡喜印第五
左手大指頭。壓無名指第一節文。又以余四指把拳。即是歡喜印若作此印誦咒。羅阇及沱屈邊者。即前人歡喜
摩奴印第六
左手屈臂。掌向于胸前。以頭指已下四指把拳。以大指壓頭指甲上。少開掌中作孔。以右手甲掌。從左手節上向。手掌摩之。到于孔上。即以右手覆蓋孔上。心想念之。左手掌是摩利支心。右手掌是摩利支身。于左手掌心中。我身藏隱在摩利支天心內。斯文藏我身著。摩利支在我頂上護我身（此是好知印）
使者印第七
以左手四指屈。以大指撚二中指頭。使作孔。以右手指。于左臂腋下。不覆手。五指並展。誦咒七遍。即以此手合左孔上咒曰
那谟摩唎支曳（一）薩婆薩埵（二）阿咥唎沙哩（叁）莎诃（四）
佛語諸持咒行者。若欲專求是摩利支天法。覓諸利益現神驗者。依前誦咒滿遍數已。臘月十五日作受法壇。若欲作壇。預于其月十一日旦。覓知好處修理其地。除去惡物一如上法。堅築平正。即作護身結界法事。若作護身。預起是月。從十一日日別一遍。誦咒叁遍。依前印法以護自身。叁遍結界。其結界法。還用以前護身印法。作印誦咒。至五遍竟。以印右轉即成結界。至十四日晨朝。更作一大結界。咒灰七遍。遣于四方。爲結內界。又作泥團數滿十枚。一一各咒一七遍已。擲著八方及上下方。是名大結界。如此結界護已。即取香水和土作泥。遍塗壇地。立道場已。懸諸幡蓋種種寶物。以五色線繞壇四面已。次將少分香華。入道場中燒香作印。喚摩利支天供養行道。然後發遣。至十五日晨朝。更取淨牛糞和香水泥。泥道場地更結界已。又用種種名香和水。兼少淨土更塗壇地一遍。待幹。取五色粉遍布壇地極令莊嚴。作四肘壇。其壇中心作蓮華座。于其座上即安摩利支天之像。東面安置使者之座。名婆多羅室唎夜。南面安置使者之座。名摩利儞。北面複安使者座處。名計室儞。西門安置咒師坐處。至夜然燈二十五盞。將五水罐。中心一罐四角各一。安置罐竟。種種香華餅果飲食。而爲供養。莊嚴水罐如余部說。安置種種諸供具竟。咒師坐青草上。然後作印喚摩利支天等。以作其印種種供養。及出壇外。將諸飲食散施一切諸鬼神等。散施竟已。咒師手把青草誦咒。以草從頭向腳。摩之一百八遍作護身印。于其印中又把青草。向頂上著。遣一弟子將壇中心水罐。灌受法人頭頂印上。與灌頂竟。著新淨衣。將入道場與作護身。一心念佛禮拜摩利支天之像。作是法壇。咒師自身受法弟子。惟食粳米乳粥爲食。事訖發遣。于後掃除壇處。泥塗摒當總竟。獻殘飲食。咒師自身受法弟子皆不得食。作是法已。然後行用一切大驗。初欲受法證效驗者。必須作壇及其手印。若不如是徒喪其功。且作水壇。淨治一室牛糞塗地。方圓一肘或二肘或四肘。中心安摩利支像。行者日日灑浴。若不灑浴者。應當灑手漱口入道場。咒師在此壇西坐。正面向東。喚摩利支安置壇中。燒安悉香及諸好香種種供養。日日誦咒一坐一百八遍。或一千八遍若一萬八千遍。咒師以手撮取胡麻粳米相和。于壇前著火爐中燒。一撮一咒燒。如是滿一百八遍一千八遍。心心相續勿緣余事。從月一日至十五日。隨力供養飲食酥蜜乳酪果華香燈明。惟除酒肉五辛。欲滿十萬遍倍加供養。如是乃至足十萬遍竟。然後于好處所。撩理于地。拔卻惡物瓦礫骨毛等已。堅築于地使平坦之。作此壇日者。臘月十五日爲勝。又法庚子日正月一日。余月取建日爲始。以五色作壇壇之中心著摩利支座。上遺五色粉而作華座並形或印。東面著使者。名婆多羅室利夜。北面著使者。名計室儞。南面著使者。名摩利儞。然後咒師從摩利支至摩利儞。次第喚之。各隨本座而安置之。安置既竟。當以香華飲食八盤十六盞燈。倍勝于前種種供養已。咒師在西門外。面向東坐。誦咒一千八遍。種種供養。如是滿七日。然後發遣之。更有別法。日月蝕日作此壇法者。得大驗。上來已說作壇供養受持法竟
又更有法。如其作壇之日。及于余時。旦起。灑手面訖。誦除障難咒。咒水散灑四方上下及自身上。至誦咒處。以此一咒。咒牛糞塗壇。所獻飲食及燈火華香。咒師浴水護淨之衣。用此佛伽那缽帝一咒。咒上諸物咒曰
那谟粹都底（一）羯吒羯吒（二）末吒末吒（叁）訖柳（二合）噓拏（二合四）訖柳（二合）噓拏（二合五）畔阇畔阇（六）南無粹睹底（七）鹘嚧陀羅（八）婆遮尼曳（九）莎诃（十）阿步多毗頭（十一）乞叉摩質多（十二）曷啰嚩娑摩伽掣都（十叁）诃诃耶（十四）摩诃诃悉都（十五）達廁日襄（十六）波羅拘波耶寐（十七）句嚧句嚧（十八）主嚧主嚧（十九）慕嚧慕嚧（二十）曩慕那摩（二十一）莎诃（二十二）
誦此咒者。一切咒驗悉皆速成。一切善事如意所營。一切願事皆得如意。如其作上諸事不遂心者。咒者即知定有障難。即于白月若黑月或八日或十五日。牛糞塗地設飲食華果。燒安悉香。取白線咒之。一…
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