《雜阿含經》叁十八 ▪第2页
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
..續本經文上一頁丘于拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華璎。抱其兒來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前
爾時。尊者僧迦藍出房露地經行。時。彼本二來到其前。作是言。此兒幼小。汝舍出家。誰當養活
時。僧迦藍比丘不共語。如是再叁。亦不共語
時。彼本二作如是言。我再叁告。不與我語。不見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。沙門。此是汝子。汝自養活。我今舍去
尊者僧迦藍亦不顧視其子
彼本二複言。是沙門今于此兒都不顧視。彼必得仙人難得之處。善哉。沙門。必得解脫。情願不遂。抱子而去
爾時。世尊入晝正受。以天耳過人之耳。聞尊者僧迦藍本二所說。即說偈言
來者不歡喜 去亦不憂戚
于世間和合 解脫不染著
我說彼比丘 爲真婆羅門
來者不歡喜 去亦不憂戚
不染亦無憂 二心俱寂靜
我說是比丘 是真婆羅門
佛說此經已。尊者僧迦藍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○七叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。尊者阿難獨一靜處。作是思惟。有叁種香。順風而熏。不能逆風。何等爲叁。謂根香．莖香．華香。或複有香。順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡時從禅覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。有叁種香。順風而熏。不能逆風。何等爲叁。謂根香．莖香．華香。或複有香。順風熏．逆風熏。亦順風逆風熏耶
佛告阿難。如是。如是。有叁種香。順風熏。不能逆風。謂根香．莖香．華香。阿難。亦有香。順風熏．逆風熏．順風逆風熏。阿難。順風熏．逆風熏．順風逆風熏者。阿難。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真實法。盡形壽不殺生．不偷盜．不邪淫．不妄語．不飲酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。無不稱歎言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清淨。成真實法。盡形壽不殺。乃至不飲酒。阿難。是名有香順風熏．逆風熏．順風逆風熏。爾時。世尊即說偈言
非根莖華香 能逆風而熏
唯有善士女 持戒清淨香
逆順滿諸方 無不普聞知
多迦羅栴檀 優缽羅末利
如是比諸香 戒香最爲上
栴檀等諸香 所熏少分限
唯有戒德香 流熏上升天
斯等淨戒香 不放逸正受
正智等解脫 魔道莫能入
是名安隱道 是道則清淨
正向妙禅定 斷諸魔結縛
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○七四）
如是我聞
一時。佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱。皆是古昔萦發出家。皆得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。舍諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。到善建立支提杖林中住
摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行。至善建立支提杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千．乘馬萬八千．步逐衆無數。摩竭提婆羅門長者悉皆從
王出王舍城。詣世尊所。恭敬供養。到于道口。下車步進。及于內門。除去五飾。脫冠卻蓋。除扇去劍刀。脫革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。爲佛作禮。右繞叁匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。隨其所安
時。瓶沙王重禮佛足。退坐一面。諸王大臣．婆羅門居士悉禮佛足。次第而坐
時。郁鞞羅迦葉亦在座中
時。摩竭提婆羅門長者作是念。爲大沙門從郁鞞羅迦葉所修梵行耶。爲郁鞞羅迦葉于大沙門所修梵行耶
爾時。世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念。即說偈而問言
郁鞞羅迦葉 于此見何利
棄汝先所奉 事火等衆事
今可說其義 舍事火之由
郁鞞迦葉說偈白佛
錢財等滋味 女色五欲果
觀察未來受 斯皆大垢穢
是故悉棄舍 先諸奉火事
爾時。世尊複說偈問言
汝不著世間 錢財五色味
複何舍天人 迦葉隨義說
迦葉複以偈答世尊言
見道離有余 寂滅無余迹
無所有不著 無異趣異道
是故悉棄舍 先修奉火事
大會等受持 奉事于水火
愚癡沒于中 志求解脫道
盲無智慧目 向生老病死
不見于正路 永離生死道
今始因世尊 得見無爲道
大龍所說力 得度于彼岸
牟尼廣濟度 安慰無量衆
今始知瞿昙 真谛超出者
佛複說偈歎迦葉言
善哉汝迦葉 先非惡思量
次第分別求 遂至于勝處
汝今。迦葉。當安慰汝徒衆之心
時。郁鞞羅迦葉即入正受。以神足力向于東方。上升虛空。作四種神變。行．住．坐．臥。入火叁昧。舉身洞然。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。如是種種現化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子
佛告迦葉。我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。複座而坐
時。郁鞞羅迦葉還複故坐
爾時。摩竭提婆羅門長者作是念。郁鞞羅迦葉定于大沙門所修行梵行
佛說此經已。摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（一○七五）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
時。有陀骠摩羅子。舊住王舍城。典知衆僧飲食。床座隨次差請。不令越次
時。有慈地比丘。頻叁過次得粗食處。食時辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩羅子比丘有情故。以粗食惱我。令我食時極苦。我當雲何爲其作不饒益事
時。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼衆中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足。于一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧眄。不共言語
慈地比丘言。陀骠摩羅子比丘數以粗食惱我。令我食時極苦。汝複棄我
比丘尼言。當如何
慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩羅子比丘非法不類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如是。世尊。如妹所說
比丘尼言。阿梨。我當雲何于梵行比丘所。以波羅夷謗
慈地比丘言。汝若不如是者。我與汝絕。不複來往言語．共相瞻視
時。比丘尼須臾默念。而作是言。阿梨。欲令我爾。當從其教
慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝隨後來
時。慈地比丘即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不類陀骠摩羅子。于我所作非梵行波羅夷罪
慈地比丘複白佛言。如妹所說。我先亦知
爾時。陀骠摩羅子比丘即在彼大衆中
爾時。世尊告陀骠摩羅子比丘。汝聞此語不
陀骠摩羅子比丘言。已聞。世尊
佛告陀骠摩羅子比丘。汝今雲何
陀骠摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝所知
佛告陀骠摩羅子。汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念
陀骠摩羅子言。我不自憶念
爾時。尊者羅睺羅住于佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊。不善不類是比丘尼言。尊者陀骠摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所說
佛告羅睺羅。我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言。世尊。不善不類羅睺羅。共我作非梵行波羅夷罪。慈地比丘複白我言。如是。世尊。如妹所說。我先亦知者。汝當雲何
羅睺羅白佛。世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念
佛言。羅睺羅。愚癡人汝尚得作此語。陀骠摩羅子清淨比丘何以不得作如是語
爾時。世尊告諸比丘。于陀骠摩羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言滅。慈地比丘僧當極善呵谏教誡。汝雲何見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從座起。入室坐禅
爾時。諸比丘于陀骠摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵谏教誡言。汝雲何見。何處見。何因往見
如是谏時。彼作是言。彼陀骠摩羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀骠摩羅子比丘叁以粗惡食恐怖。令我食時辛苦。我于陀骠摩羅子比丘愛恚癡怖。故作是說。然陀骠摩羅子清淨無罪
爾時。世尊晡時從禅覺。至大衆前敷座而坐。諸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩羅子比丘所憶念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵谏。乃至彼言。陀骠摩羅子清淨無罪
爾時。世尊告諸比丘。雲何愚癡。以因飲食故。知而妄語。爾時。世尊即說偈言
若能舍一法 知而故妄語
不計于後世 無惡而不爲
甯食熱鐵丸 如熾然炭火
不以犯禁戒 而食僧信施
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○七六）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。尊者陀骠摩羅子詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我願于佛前取般涅槃
世尊默然。如是叁啓。佛告陀骠摩羅子。此有爲諸行。法應如是
爾時。尊者陀骠摩羅子即于佛前。入于叁昧。如其正受。向于東方。升虛空行。現四威儀。行．住．坐．臥。入火叁昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。即于空中。內身出火。還自焚其身。取無余涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。譬如空中然燈。油炷俱盡。陀骠摩羅子空中涅槃。身心俱盡。亦複如是。爾時。世尊即說偈言
譬如燒鐵丸 其焰洞熾然
熱勢漸息滅 莫知其所歸
如是等解脫 度煩惱淤泥
諸流永已斷 莫知其所之
逮得不動迹 入無余涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○七七）
如是我聞
一時。佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆阇梨迦林中。見有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余種種作人。見世尊行路。見已。皆白佛言。世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人
佛告諸人。我不畏懼。作此語已。從道而去。彼再叁告。世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向。世尊以神力現身徐行。令…
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