《雜阿含經》四十五
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
（一一九八）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有阿臘毗比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。時。阿臘毗比丘尼晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禅
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臘毗比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禅。我今當往。爲作留難。即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。阿姨。欲何處去
比丘尼答言。賢者。到遠離處去
時。魔波旬即說偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時。阿臘毗比丘尼作是念。是誰。欲恐怖我。爲是人耶。爲非人耶。奸狡人耶
心即念言。此必惡魔欲亂我耳。覺知已。而說偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所說 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 舍諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時。魔波旬作是念。彼阿臘毗比丘尼已知我心。愁憂不樂。即沒不現
（一一九九）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禅
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禅。我今當往。爲作留難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。阿姨。欲至何所
答言。賢者。欲至遠離處去
時。魔波旬即說偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。爲人。爲非人。爲奸狡人。作此思惟已。決定智生。知是惡魔來欲娆亂。即說偈言
心入于正受 女形複何爲
智或若生已 逮得無上法
若于男女想 心不得俱離
彼即隨魔說 汝應往語彼
離于一切苦 舍一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔。即沒不現
（一二○○）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有吉離舍瞿昙彌比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。于一樹下結跏趺坐。入晝正受
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。時。吉離舍瞿昙彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。于一樹下結跏趺坐。入晝正受。我今當往。爲作留難。即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿昙彌比丘尼所。而說偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貌
獨坐于樹下 何求于男子
時。吉離舍瞿昙彌比丘尼作是念。爲誰恐怖我。爲人。爲非人。爲奸狡者。如是思惟。生決定智。惡魔波旬來娆我耳。即說偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 舍一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 于此自滅去
時。魔波旬作是念。吉離舍瞿昙彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒不現
（一二○一）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有優缽羅色比丘尼。住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。爲作留難。即化作年少。容貌端正。至優缽羅色比丘尼所。而說偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時。優缽羅色比丘尼作是念。爲何等人。欲恐怖我。爲是人。爲非人。爲奸狡人。如是思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言
設使有百千 皆是奸狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛發 不畏汝惡魔
魔複說偈言
我今入汝腹 住于內藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時。優缽羅色比丘尼複說偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脫 不畏汝惡魔
我已吐叁垢 恐怖之根本
住于不恐地 不畏于魔軍
于一切愛喜 離一切闇冥
已證于寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時。魔波旬作是念。優缽羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁。即沒不現
（一二○二）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。屍羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。屍羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。爲作留難。即化作年少。容貌端正。往到屍羅比丘尼前而說偈言
衆生雲何生 誰爲其作者
衆生何處起 去複至何所
屍羅比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。爲人。爲非人。爲奸狡人。作是思惟已。即生知覺。此是惡魔欲作留難。即說偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因緣合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無余法生苦 苦生苦自滅
舍一切愛苦 離一切闇冥
已證于寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時。魔波旬作是念。屍羅比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現
（一二○叁）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。毗羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。毗羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。爲作留難。即化作年少。容貌端正。至毗羅比丘尼所而說偈言
雲何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毗羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲人。爲非人。爲奸狡人。如是思惟。即得知覺。惡魔波旬欲作娆亂。即說偈言
此形不自造 亦非他所作
因緣會而生 緣散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因緣和合生 緣離則磨滅
舍一切愛苦 離一切闇冥
已證于寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時。魔波旬作是念。毗羅比丘尼已知我心。生大憂戚。即沒不現
（一二○四）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。有毗阇耶比丘尼。住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受
時。魔波旬作是念。此沙門瞿昙住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毗阇耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。爲作留難。即化作年少。容貌端正。往至其前而說偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共于此處 作五種音樂
而共相娛樂 用是禅思爲
時。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲奸狡人耶。如是思惟已。即得知覺。是魔波旬欲作娆亂。即說偈言
歌舞作衆伎 種種相娛樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
舍一切喜歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。內懷憂戚。即沒不現
（一二○五）
如是我聞
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園
時。遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受
時。魔波旬作是念。今沙門瞿昙在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣缽。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。爲作留難。化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前而說偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離于生
時。遮羅比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。爲人。爲非人。爲奸狡人。而來至此。欲作娆亂。即說偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切緣生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖谛 牟尼所說法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不複樂受生
一切離愛喜 舍一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時。魔波旬…
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