《優婆塞戒經》叁

　　北涼中印度叁藏昙無谶譯

　　攝取品第十叁

　　善生言。世尊。菩薩具足二莊嚴已。雲何得畜徒衆弟子。善男子。應以四攝而攝取之。令離諸惡增諸善法。至心教诏猶如一子。不求恩報。不爲名稱。不爲利養。不求自樂。善男子。菩薩若無如是等事畜弟子者。名弊惡人。假名菩薩非義菩薩。名旃陀羅臭穢不淨破壞佛法。是人不爲十方諸佛之所憐念。善男子菩薩若能隨時教戒。所言時者。貪恚癡時。起貪結時。當爲種種說對治法令得除貪。余二亦爾。次當教學十二部經。禅定叁昧分別深義調其身心。令修六念不放逸法。瞻養病苦不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱。苦加身心亦當堪忍。設其有苦能爲救解。除其弊惡疑網之心。善知利根中根鈍根。教鈍根人令生信心。中根之人能令純淑。利根之人令得解脫。若能如是勤教诏者。名義菩薩。是名善人。分陀利花。人中香象。調禦丈夫。名大船師。善男子。甯受惡戒一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。善男子。是惡律儀殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量衆生作惡。能謗無量善妙之法破和合僧。令多衆生作五無間。是故劇于惡律儀罪。善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家。在家菩薩有一弟子。所謂在家。出家菩薩教出家者十二部經。隨所犯罪谕令忏悔。教習八智。何等爲八。一者法智。二者義智。叁者時智。四者知足智。五者自智。六者衆智。七者根智。八者分別智。善男子。菩薩摩诃薩若能如是教诏調伏出家弟子。是師弟子二人俱得無量利益。如是師徒能增叁寶。何以故。如是弟子知八智已。能勤供養師長和上耆舊有德。能受善語能勤讀誦。兼爲法施心不放逸調伏衆生。能瞻病苦給施貧乏。善男子。出家菩薩若有在家弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者即是法行。供養父母諸師和上耆舊有德施于安樂。至心受戒不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍。惡口惡語及無義語終不爲之。憐愍衆生于諸國王長者大臣。恒生恭敬怖畏之心。能自調伏妻子眷屬。分別怨親不輕衆生。除去憍慢不親惡友。節食除貪少欲知足。鬥诤之處身不往中。乃至戲笑不說惡語。是則名爲不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當共俱。設在窮乏有所須者。六物之外有不應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得貸叁寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償。複當教言。汝今多負叁寶之物不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人于佛法中生清淨信。若壞一人殷重邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆舊有德。複當供給兄弟妻子親友眷屬。欲行之人及遠至者。所有僮仆作使之人。先給飲食。然後自用。又複教令信向叁寶。苦樂共俱終不偏獨。隨時賞賜不令饑寒。終不打罵鞭撻苦楚。應當軟言敦谕教诏。設有病者應當瞻療。隨所乏少當爲求索。世間之事悉以教之。婚姻求對無求卑下。教以如來五部經典。見離壞者能爲和合。既和合已令增善心。一切出家內外諸道。隨意供養終不選擇。何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教诏之。若求財物商賈農作奉事王者。常當至心如法而作。既得財已如法守護樂爲福德。見他作時心生歡喜。是則名爲不放逸法。在家菩薩若能教誨在家菩薩如是事者。是師弟子二人俱得無量利益。善男子。在家菩薩若得自在爲大國主。擁護民庶猶如一子。教離諸惡修行善法。見作惡者撾打罵辱終不斷命。財物六分稅取其一。見嗔惡者教修忍辱及不放逸。經言柔軟。又能分別善惡之人。見有罪者忍而不問。隨有財物常行慧施。任力讀誦五部經典。善能守護身命財物。能化衆生不令作惡。見貧窮者生大憐愍。自于國土常修知足。惡人讒謗終不信受。不以非法求覓財物。如法護國遠七種惡。一者不樂樗蒲圍棋六博。二者不樂射獵。叁者不樂飲酒。四者不樂欲心。五者不樂惡口。六者不樂兩舌。七者不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人常于王所生父母想信因信果。見有勝己不生嫉妒。見己勝他不生憍慢。知恩報恩小恩大報。能伏諸根淨于叁業。贊歎善人呵責惡人。先意發言言則柔軟。自無力勢如法屬他。取他國時不舉四兵。衆生恐怖能爲救解。常以四攝而攝取之。善能分別種種法相。不受法者軟言調之。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩畜二弟子是不爲難。在家菩薩畜一弟子是乃爲難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故

　　優婆塞戒經受戒品第十四

　　善生言。世尊。在家菩薩雲何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方東方南方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若人有能供養父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜贊歎尊重。是人則能供養東方。父母還以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺诳。叁者舍財與之。四者爲娉上族。五者教以世事。言南方者即是師長。若有人能供養師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重贊歎恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養南方。是師複以五事報之。一者速教不令失時。二者盡教不令不盡。叁者勝己不生妒嫉。四者將付嚴師善友。五者臨終舍財與之。言西方者即是妻子。若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥璎珞服飾嚴身之具。是人則是供養西方。妻子複以十四事報之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈慢。叁者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常爲瞻視賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教诏。九者善能守護財物。十者晨起夜寐。十一者能設淨食。十二者能忍教誨。十叁者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善友任力與之。恭敬軟言禮拜贊歎。是人則能供養北方。是善知識複以四事而還報之。一者教修善法。二者令離惡法。叁者有恐怖時能爲救解。四者放逸之時能令除舍。言下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣服飲食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方。奴婢複以十事報之。一者不作罪過。二者不待教作。叁者作必令竟。四者疾作不令失時。五者主雖貧窮終不舍離。六者早起。七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病痛醫藥。怖時能救馑世施食聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊歎。是人則能供養上方。是出家人以五種事報。一者教令生信。二者教生智慧。叁者教令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養是六方者。是人則得增長財命。能得受持優婆塞戒。善男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當咨啓所生父母。父母若聽次報妻子奴婢僮仆。此輩若聽次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。複應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。若言不負。複應問言。汝今身中將無內外身心病也。若言無者。複應問言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。複應問言。汝將不作五逆罪耶。若言不作。複應問言。汝將不作盜法人不。若言不作。複應問言。汝非二根無根人。壞八戒齋父母師病不棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌惡口。于母姊妹作非法耶。不于大衆作妄語乎。若言無者。複應語言。善男子。優婆塞戒極爲甚難。何以故。是戒能爲沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅叁藐叁菩提。而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中。處叁惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。若言能者。複應語言。優婆塞戒極爲甚難。若歸佛已。甯舍身命終不依于自在天等。若歸法已。甯舍身命終不依于外道典籍。若歸僧已。甯舍身命終不依于外道邪衆。汝能如是至心歸依于叁寶不。若言能者。複應語言。善男子。優婆塞戒極爲甚難。若人歸依于叁寶者。是人則爲施諸衆生無怖畏已。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒。乃至阿耨多羅叁藐叁菩提。汝能如是施諸衆生無怖畏不。若言能者。複應語言。人有五事現在不能增長財命。何等爲五。一者樂殺。二者樂盜。叁者邪淫。四者妄語。五者飲酒。一切衆生因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分離。賢聖呵責人不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現在惡業之果。舍此身已當墮地獄多受苦惱饑渴。長命惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身複受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五谷果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物秏減眷屬分離。他人失物于己生疑。雖親附人人不見信。常爲賢聖之所呵責。是名現在惡業之果。舍此身已墮于地獄。受得惡色惡力惡名饑渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。若得人身貧于財物雖得隨失。不爲父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若複有人樂于妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人不信受。衆皆憎惡不喜見之。是名現世惡業之報。舍此身已入于地獄。受大苦楚饑渴熱惱。是名後世惡業之報。若得人身口不具足。所說雖實人不信受。見者不樂。雖說正法人不樂聞。是一惡人因緣力故。外物一切資産減少。善男子。若複有人樂飲酒者。是人現世喜失財物。身心多病常樂鬥诤。惡名遠聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。常爲一切之所呵責。人不樂見不能修善。是名飲酒現在惡報。舍此身已處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身心常狂亂。不能系念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物資産臭爛。善男子。若複有人樂…

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