《長阿含經》八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
（八）第二分散陀那經第四
如是我聞
一時。佛在羅閱只毗诃羅山七葉樹窟。與大比丘衆千二百五十人俱
時。王舍城有一居士。名散陀那。好行遊觀。日日出城。至世尊所。時。彼居士仰觀日時。默自念言。今往觐佛。非是時也。今者世尊必在靜室叁昧思惟。諸比丘衆亦當禅靜。我今甯可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到。當詣世尊。禮敬問訊。並詣諸比丘所。致敬問訊
時。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。與五百梵志子俱止彼林。時。諸梵志衆聚一處。高聲大論。俱說遮道濁亂之言。以此終日。或論國事。或論戰鬥兵杖之事。或論國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車馬遊園林事。或論坐席．衣服．飲食．婦女之事。或論山海龜鼈之事。但說如是遮道之論。以此終日
時。彼梵志遙見散陀那居士來。即敕其衆。令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿昙弟子今從外來。沙門瞿昙白衣弟子中。此爲最上。彼必來此。汝宜靜默。時。諸梵志各自默然
散陀那居士至梵志所。問訊已。一面坐。語梵志曰。我師世尊常樂閑靜。不好愦鬧。不如汝等與諸弟子處在人中。高聲大論。但說遮道無益之言
梵志又語居士言。沙門瞿昙頗曾與人共言論不。衆人何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿昙亦複如是。偏好獨見。樂無人處。汝師若來。吾等當稱以爲瞎牛。彼常自言有大智慧。我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處
爾時。世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士有如是論。即出七葉樹窟。詣烏暫婆利梵志女林。時。彼梵志遙見佛來。敕諸弟子。汝等皆默。瞿昙沙門欲來至此。汝等慎勿起迎．恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座。與之令坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿昙。汝從本來。以何法教訓于弟子。得安隱定。淨修梵行
爾時。世尊漸至彼園。時彼梵志不覺自起。漸迎世尊。而作是言。善來。瞿昙。善來。沙門。久不相見。今以何緣而來至此。可前小坐。爾時。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自念言。此諸愚人不能自專。先立要令。竟不能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然敗壞
時。散陀那居士禮世尊足。于一面坐。尼俱陀梵志問訊佛已。亦一面坐。而白佛言。沙門瞿昙。從本以來。以何法教訓誨弟子。得安隱定。淨修梵行
世尊告曰。且止。梵志。吾法深廣。從本以來。誨諸弟子。得安隱處。淨修梵行。非汝所及
又告梵志。正使汝師及汝弟子所行道法。有淨不淨。我盡能說
時。五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。汝瞿昙沙門有大威勢。有大神力。他問己義。乃開他義
時。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿昙。願分別之
佛告梵志。谛聽。谛聽。當爲汝說
梵志答言。願樂欲聞
佛告梵志。汝所行者皆爲卑陋。離服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。見狗在門則不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他言先識則不受其食。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不過七益。或一日一食。或二日．叁日．四日．五日．六日．七日一食。或複食果。或複食莠。或食飯汁。或食麻米。或食[禾*兼]稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根．枝葉．果實。或食自落果
或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留頭發。或被毛編。或著塳間衣。或有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或有剃發留髦須者。或有臥荊棘者。或有臥果蓏上者。或有裸形臥牛糞上者。或一日叁浴。或有一夜叁浴。以無數衆苦。苦役此身。雲何。尼俱陀。如此行者。可名淨法不
梵志答曰。此法淨。非不淨也
佛告梵志。汝謂爲淨。吾當于汝淨法中說有垢穢
梵志曰。善哉。瞿昙。便可說之。願樂欲聞
佛告梵志。彼苦行者。常自計念。我行如此。當得供養恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行者。得供養已。樂著堅固。愛染不舍。不曉遠離。不知出要。是爲垢穢。彼苦行者。遙見人來。盡共坐禅。若無人時。隨意坐臥。是爲垢穢
彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是爲垢穢。彼苦行者。他有正問。恡而不答。是爲垢穢。彼苦行者。設見有人供養沙門．婆羅門。則诃止之。是爲垢穢。彼苦行者。若見沙門．婆羅門食更生物。就呵責之。是爲垢穢。彼苦行者。有不淨食。不肯施人。若有淨食。貪著自食。不見己過。不知出要。是爲垢穢。彼苦行者。自稱己善。毀訾他人。是爲垢穢。彼苦行者。爲殺．盜．淫．兩舌．惡口．妄言．绮語．貪取．嫉妒．邪見．顛倒。是爲垢穢
彼苦行者。懈墮憙忘。不習禅定。無有智慧。猶如禽獸。是爲垢穢。彼苦行者。貴高。憍慢．增上慢。是爲垢穢。彼苦行者。無有信義。亦無反複。不持淨戒。不能精勤受人訓誨。常與惡人以爲伴黨。爲惡不已。是爲垢穢。彼苦行者。多懷嗔恨。好爲巧僞。自怙己見。求人長短。恒懷邪見。與邊見俱。是爲垢穢。雲何。尼俱陀。如此行者可言淨不邪
答曰。是不淨。非是淨也
佛言。今當于汝垢穢法中。更說清淨無垢穢法
梵志言。唯願說之
佛言。彼苦行者。不自計念。我行如是。當得供養恭敬禮事。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。得供養已。心不貪著。曉了遠離。知出要法。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。禅有常法。有人．無人。不以爲異。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。聞他正義。歡喜印可。是爲苦行無垢法也。彼苦行者。他有正問。歡喜解說。是爲苦行離垢法也
彼苦行者。設見有人供養沙門．婆羅門。代其歡喜而不呵止。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。若見沙門．婆羅門食更生之物。不呵責之。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。有不淨食。心不恡惜。若有淨食。則不染著。能見己過。知出要法。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不自稱譽。不毀他人。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不殺．盜．淫．兩舌．惡口．妄言．绮語．貪取．嫉妒．邪見。是爲苦行離垢法也
彼苦行者。精勤不忘。好習禅行。多修智慧。不愚如獸。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不爲高貴．憍慢．自大。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。常懷信義。修反複行。能持淨戒。勤受訓誨。常與善人而爲伴黨。積善不已。是爲苦行離垢法也。彼苦行者。不懷嗔恨。不爲巧僞。不恃己見。不求人短。不懷邪見。亦無邊見。是爲苦行離垢法也。雲何。梵志。如是苦行。爲是清淨離垢法耶
答曰。如是。實是清淨離垢法也
梵志白佛言。齊有此苦行。名爲第一．堅固行耶
佛言。未也。始是皮耳
梵志言。願說樹節
佛告梵志。汝當善聽。吾今當說
梵志言唯然。願樂欲聞
梵志。彼苦行者。自不殺生。不教人殺。自不偷盜。不教人盜。自不邪淫。不教人淫。自不妄語。亦不教人爲。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲．喜．舍心。亦複如是。齊此苦行。名爲樹節
梵志白佛言。願說苦行堅固之義
佛告梵志。谛聽。谛聽。吾當說之
梵志曰。唯然。世尊。願樂欲聞
佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪淫。教人不淫。自不妄語。教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲．喜．舍心。亦複如是。彼苦行者。自識往昔無數劫事。一生．二生。至無數生。國土成敗。劫數終始。盡見盡知。又自見知。我曾生彼種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是所受苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無數劫事。是爲梵志彼苦行者牢固無壞
梵志白佛言。雲何爲第一
佛言。梵志。谛聽。谛聽。吾當說之
梵志言。唯然。世尊。願樂欲聞
佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。教人不盜。自不邪淫。教人不淫。自不妄語。教人不欺。彼以慈心遍滿一方。余方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿世間。悲．喜．舍心。亦複如是。彼苦行者。自識往昔無數劫事。一生．二生。至無數生。國土成敗。劫數終始。盡見盡知。又自知見。我曾生彼種姓。如是名字．飲食．壽命。如是所經苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無數劫事。彼天眼淨觀衆生類。死此生彼。顔色好醜．善惡所趣。隨行所墮。盡見盡知。又知衆生身行不善。口行不善。意行不善。誹謗賢聖。信邪倒見。身壞命終。墮叁惡道。或有衆生身行善。口．意亦善。不謗賢聖。見正信行。身壞命終。生天．人中。行者天眼清淨。觀見衆生。乃至隨行所墮。無不見知。是爲苦行第一勝也
佛告梵志。于此法中複有勝者。我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵行
時。五百梵志弟子各大舉聲。自相謂言。今觀世尊爲最尊上。我師不及
時。彼散陀那居士語梵志曰。汝向自言。瞿昙若來。吾等當稱以爲瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝向言。當以一言窮彼瞿昙。能使默然。如龜藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。汝今何不以汝一言窮如來耶
佛問梵志。汝憶先時有是言不
答曰。實有
佛告梵志。汝豈不從先宿梵志聞諸佛．如來獨處山林。樂閑靜處。如我今日樂于閑居。不如汝法。樂于愦鬧。說無益事。以終日耶
梵志曰。聞過去諸佛樂于閑靜。獨處山林。如今世尊。不如我法。樂于愦鬧。說無益事。以終日耶
佛告梵志。汝豈不念。瞿昙沙門能說菩提。自能調伏。能調伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解脫人。自得滅度。能滅度人
時。彼梵志即從座起。頭面作禮。手扪佛足。自稱己名曰。我是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。禮世尊足
佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。便…
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