《增壹阿含經》二十四
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
善聚品第叁十二
（一）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說善聚。汝等善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名爲善聚。所謂五根是也。雲何爲五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成須陀洹。得不退轉法。必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不複來此世。即複取般涅槃。轉進其行。有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之
言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。衆聚中妙。若不行此法者。則不成須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛。及如來．至真．等正覺也。若得此五根者。便有四果．叁乘之道。言善聚者。此五根爲上。是故。諸比丘。當求方便。行此五根。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說不善之聚。汝等當善思念之
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
世尊告曰。彼雲何名爲不善聚。所謂五蓋。雲何爲五。貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．調戲蓋．疑蓋。是謂名爲五蓋。欲知不善聚者。此名爲五蓋。所以然者。比丘當知。若有此五蓋。便有畜生．餓鬼．地獄之分。諸不善法皆由此起。是故。諸比丘。當求方便。滅貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．調戲蓋．疑蓋。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（叁）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。承事禮佛有五事功德。雲何爲五。一者端正。二者好聲。叁者多財饒寶。四者生長者家。五者身壞命終。生善處天上。所以然者。如來無與等也。如來有信．有戒．有聞．有慧．有善色成就。是故成就五功德
複以何因緣禮佛而得端正。以見佛形像已。發歡喜心。以此因緣而得端正。複以何因緣得好音聲。以見如來形像已。叁自稱號。南無如來．至真．等正覺。以此因緣得好音聲。複以何因緣多財饒寶。緣彼見如來而作大施。散華．然燈。及余所施之物。以此因緣獲大財寶。複以何因緣生長者家。若見如來形已。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長者家。複以何因緣。身壞命終。生善處天上。諸佛世尊常法。諸有衆生。以五事因緣禮如來者。便生善處天上。是謂。比丘。有此五因緣禮佛功德。是故。諸比丘。若有善男子．善女人欲禮佛者。當求方便。成此五功德。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。猶如屋舍有兩門相對。有人在中住。複有人在上住。觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀衆生之類。生者．終者．善趣．惡趣．善色．惡色．若好．若醜。隨行所種。皆悉知之
若複有衆生。身行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。行正見法與等見相應。身壞命終。生善處天上。是謂名衆生行善。若複有衆生。行此善法不造惡行。身壞命終。來生人中。若複有衆生。身．口．意行惡。造不善行。命終之後。生餓鬼中。或複有衆生。身．口．意行惡。誹謗賢聖與邪見相應。命終之後。生畜生中。或複有衆生。身．口．意行惡。造不善行。誹謗賢聖。命終之後。生地獄中。
是時。獄卒將此罪人示閻羅王。並作是說。大王當知。此人前世身意行惡。作諸惡行已。生此地獄中。大王。當觀此人以何罪治。是時。閻羅王漸與彼人私問其罪。告彼人曰。雲何。男子。汝本前世爲人身時。不見人有生者得作人身。處胎之時極爲困厄。痛實難處。及其長大。將養乳哺。沐浴身體耶。是時。罪人報曰。實見。大王。閻羅王曰。雲何。男子。汝自不知生法之要行耶。身．口．意法修諸善趣。罪人報曰。如是。大王。如大王教。但爲愚惑。不別善行。閻羅王曰。如卿所說。其事不異。亦複知卿不作身．口．意行。但爲今日。當究汝放逸罪行。非父母爲。亦非國王．大臣之所爲也。本自作罪。今自受報。是時。閻羅王先問其罪。卻敕治之
次複第二天使問彼人曰。汝本爲人時。不見老人形體極劣。行步苦竭。衣裳垢坌。進止戰掉。氣息呻吟。無複少壯之心。是時。罪人報曰。如是。大王。我已見之。閻羅王報曰。汝當自知。我今亦有此形老之法。爲老所厭。當修其善行。罪人報曰。如是。大王。爾時。實不信之。閻羅王報曰。我實知之。汝不作身．口．意行。今當治汝罪。使後不犯。汝所作惡。非父母爲。亦非國王．大臣．人民所造。汝今自造其罪。當自受報。是時。閻羅王以此第二天使約敕已
複以第叁天使告彼人曰。汝前身作人時。不見有病人乎。臥在屎尿之上。不能自起居。罪人報曰。如是。大王。我實見之。閻羅王曰。雲何。男子。汝不自知。我亦當有此病。不免此患。罪人報曰。實爾。大王。我實不見之。閻羅王曰。我亦知之。愚惑不解。我今當處汝罪。使後不犯此之罪行。非父．非母爲。亦非國王．大臣之所造作。是時。閻羅王以此教敕已
複以第四天使告彼人曰。雲何。男子。身如枯木。風去火歇而無情想。五親圍繞而號哭。罪人報曰。如是。大王。我已見之。閻羅王曰。汝何故不作是念。我亦當不免此死。罪人報曰。實爾。大王。我實不覺。閻羅王曰。我亦信汝不覺此法。今當治汝使後不犯。此不善之罪。非父．非母爲。亦非國王．大臣．人民所造。汝本自作。今自受罪
是時。閻羅王複以第五天使告彼人曰。汝本爲人時。不見有賊穿牆破舍。取他財寶。或以火燒。或道路隱藏。設當爲國王所擒得者。或截手足。或取殺之。或閉著牢獄。或反縛詣市。或使負沙石。或取倒懸。或攢箭射。或以融銅而灌其身。或以火炙。或剝其皮還使食之。或開其腹以草擆之。或以湯中煮之。或以刀斫輪轹其頭。或以象腳蹈殺。或著標頭乃至于死。罪人報曰。我實見之。閻羅王曰。汝何故私盜他物。情知有事何爲犯之。如是。大王。我實愚惑。閻羅王曰。我亦信汝所言。今當治汝罪。使後不犯。此之罪者。非父母爲。亦非國王．大臣．人民所爲。自作其罪。還自受報
是時。閻羅王以問罪已。便敕獄卒。速將此人往著獄中。是時。獄卒受王教令。將此罪人往著獄中。地獄左側極爲火然。鐵城．鐵廓。地亦鐵作。有四城門極爲臭處。如似屎尿所見染汙。刀山．劍樹圍繞四面。複以鐵疏籠而覆其上
爾時。世尊便說此偈
四壁四城門 廣長實爲牢
鐵籠之所覆 求出無有期
彼時鐵地上 火然極爲熾
壁方百由旬 洞然一種色
中央有四柱 睹之實恐畏
及其劍樹上 鐵[口*隽]烏所止
臭處實難居 睹之衣毛豎
種種之畏器 隔子有十六
比丘當知。是時。獄卒以若幹苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時。血肉斯盡。唯有骨在。是時。獄卒將此罪人。複以利斧斫其形體。苦痛難計。求死不得。要當罪滅之後。爾乃得脫。彼于人間所作罪業。要使除盡。後乃得出
是時。彼獄卒將此罪人。緣刀劍樹。或上或下。是時。罪人以在樹上。便爲此鐵[口*隽]烏所食。或啄其頭。取腦食之。或取手腳。打骨取髓。然罪未畢。若罪畢者。然後乃出
是時。獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時。喜淫泆故。故致此罪。爲罪所追。終不得脫。是時。獄卒從腳跟拔筋。乃至項中而前挽之。或使車載。或進．或退不得自在。其中受苦不可稱計。要當使罪滅。然後乃出
是時。獄卒取彼罪人。著火山上驅使上下。是時。極爲爛盡。然後乃出。是時。罪人由此因緣求死不得。要當使罪除盡。然後乃出
是時。獄卒複取罪人。拔其舌擲著背後。于中受苦不可稱計。求死不得。是時。獄卒複取罪人著刀山上。或斷其腳。或斷其頭。或斷其手。要當使罪滅。然後乃出
是時。獄卒複以熱大鐵葉覆罪人身。如生時著衣。當時苦痛毒爲難處。皆由貪欲之故。故致斯罪。是時。獄卒複使罪人。五種作役。驅令偃臥。取其鐵釘釘其手足。複以一釘而釘其心。于中受斯苦痛。實不可言。要當使罪滅。然後乃出
是時。獄卒複取罪人。顛倒其身。舉著镬中。時。身至下皆悉爛盡。若還至上亦複爛盡。若至四邊亦複爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛。不現亦爛。猶如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦複如是。現亦爛。不現亦爛。于中受苦不可稱計。要當受罪畢。然後乃出
比丘當知。或複有時彼地獄中。經曆數年。東門乃開。是時。罪人複往趣門。門自然閉。是時。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具稱。或時。各各自稱怨債。我由汝等。不得出門
爾時。世尊便說此偈
愚者常喜悅 亦如光音天
智者常懷憂 如似獄中囚
是時。大地獄中經曆百千萬歲。北門複開。是時。罪人複向北門。門便複閉。要當使罪滅。然後乃出。是時。彼罪人複經數百萬歲。乃複得出。人中所作罪。要當使畢。是時。獄卒複取罪人。以鐵斧斫罪人身。經爾許之罪。使令更之。要當使罪苦畢盡。然後乃出
比丘當知。或複有時彼東門複更一開。是時。彼衆生複詣東門。門複自閉而不得出。設複得出。外複有大山。而往趣之。彼入山中。爲兩山所壓猶如壓麻油。于中受苦不可稱計。要當苦盡。然後乃出。爾時。彼罪人轉得前進。複值熱灰地獄。縱廣數千萬由旬。于中受苦不可稱計。要當畢其罪原。然後乃出。轉複前進。次有刀刺地獄。是時。罪人複入此刀刺地獄中。便有大風起。壞此罪人身體筋骨。于中受苦不可稱計。要當罪滅。然後乃出
次複。有大熱灰地獄。是時。罪人複入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無量。要當使罪滅。然後乃出。是時。罪人雖得出此熱灰地獄。複值刀劍地獄。縱廣數千萬裏。是時。罪人入…
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