《增壹阿含經》二十叁

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　增上品第叁十一

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。生漏婆羅門往至世尊所。共相問訊。在一面坐。爾時。婆羅門白世尊曰。在閑居穴處。甚爲苦哉。獨處只步。用心甚難

　　世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。閑居穴處。甚爲苦哉。獨處只步。用心甚難。所以然者。我曩昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在閑靜穴處。甚爲苦哉。獨處只步。用心甚難

　　婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固。出家學道。今沙門瞿昙最爲上首。多所饒益。爲彼萠類而作獎導

　　世尊告曰。如是。婆羅門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固。出家學道。我最爲上首。多所饒益。與彼萠類而作獎導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中閑靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門．婆羅門身行不淨。親近閑居無人之處。身行不淨。唐勞其功。不是真行。畏惡不善法。然我今日身行非爲不淨。親近閑居之處。諸有身行不淨。親近閑靜之處者。此非我之所有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身行清淨者。樂閑居穴處。我最爲上首。如是。婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處。倍複喜悅

　　我爾時便作是念。諸有沙門．婆羅門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人之處。彼雖有此行。猶不真正。惡不善法彼皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行身．口．意．命清淨。有沙門．婆羅門身．口．意．命清淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以然者。我今所行身．口．意．命清淨。諸有阿羅漢身．口．意．命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲上首。如是。婆羅門。當我身．口．意．命清淨。在閑靜之處時。倍增喜悅

　　爾時。我便作是念。是謂沙門．婆羅門多所畏懼。處在閑靜之處。爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門．婆羅門有畏懼之心。在閑靜處。謂彼非我有。所以然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。所以然者。我今以離苦患。不與此同也。如是。婆羅門。我觀此義已。無有恐怖。增于喜悅

　　諸有沙門．婆羅門毀彼自譽。雖在閑居之處。猶有不淨之想。然我。梵志。亦非毀他。複非自譽。諸有自歎複毀他者。此非我有。所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢者。我最爲上首。我觀此義已。倍複喜悅

　　諸有沙門求于利養。不能自休。然我今日無有利養之求。所以然者。我今無求于人。亦同知足。然我知足之中。我最爲上首。我觀此義已。倍複歡喜

　　諸有沙門．婆羅門心懷懈怠。不勤精進親近閑靜之處。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我自觀此義已。倍增歡喜

　　我爾時複作是念。諸有沙門．婆羅門多諸忘失。居在閑處。雖有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸忘失。設複。梵志。有忘失之人者。彼非我有。諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我今觀此義已。在閑居處。倍增歡喜

　　爾時。我複作是念。諸有沙門．婆羅門意亂不定。彼便有惡不善法。與惡行共並。然我今日意終不亂。恒若一心。諸有亂意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。設有賢聖心一定者。我最爲上首。我今觀此已。雖居閑靜之處。倍增歡喜

　　我爾時複作是念。諸有沙門．婆羅門愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無有愚癡。處在閑居。設有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者。我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居。倍增歡喜。

　　我當在閑居之中時。設使樹木摧折．鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之林。爾時複作是念。設使畏怖來者。當求方便。不複使來。若我經行有畏怖來者。爾時我亦不坐臥。要除畏怖。然後乃坐。設我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦複不坐。要使除其畏怖。然後乃坐。設我坐時有畏怖來者。我不經行。要除畏怖。然後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦複不坐。要使除其畏怖。然後乃臥

　　梵志當知。諸有沙門．婆羅門日夜之中不解道法。我今說彼人極爲愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯亂。恒若一心。無貪欲想。有覺．有觀。念持喜．樂。遊于初禅。是謂。梵志。是我初心于現法中而自娛樂。若除有覺．有觀。內有歡喜。兼有一心。無覺．無觀。定念喜。遊于二禅。是謂。梵志。第二之心于現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲。覺身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂。遊于叁禅。是謂。梵志。第叁之心。若複苦樂已除。無複憂喜。無苦無樂。護念清淨。遊于四禅。是謂。梵志。第四增上之心。而自覺知遊于心意

　　當我在閑居之時。有此四增上之心。我以此叁昧之心。清淨無瑕穢。亦無結使。得無所畏。自識宿命無數劫事。爾時。我憶宿命之事。一生．二生．叁生．四生．五生．十生．二十．叁十．四十．五十．百生．千生。成敗之劫。皆悉分別。我曾生彼。字某．名某。食如是之食。受如是苦樂。從彼終而此間生。死此生彼。因緣本末。皆悉明了

　　梵志當知。我初夜時而得初明。除其無明。無複闇冥。心樂閑居而自覺知。複以叁昧心無瑕穢。亦無結使。心意在定。得無所畏。複知衆生生者．死者。我複以天眼觀衆生類。生者．死者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。隨行善惡。皆悉分別。諸有衆生身行惡。口行惡。意行惡。誹謗賢聖。恒懷邪見。與邪見相應。身壞命終。生地獄中。諸有衆生身行善行。口修善行。意修善行。不誹謗賢聖。恒修正見。與正見相應。身壞命終。生善處天上。複以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類。生者．死者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。隨其行本。皆悉知之

　　梵志當知。若中夜時得第二明。無複闇冥。而自覺知樂于閑居。我複以叁昧心清淨無瑕穢。亦無結使。心意得定。得無所畏。得盡漏心。亦知此苦如實不虛。當我爾時得此心時。欲漏．有漏．無明漏心得解脫。以得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受胎。如實知之

　　是謂。梵志。我後夜時得第叁明。無複闇冥。雲何。梵志。頗有此心。如來有欲心．嗔恚心．愚心。未盡在閑居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今日諸漏永除。恒樂閑居。不在人間。然我今日觀此義已。樂閑居之處。雲何爲二。又自遊閑居之處。兼度衆生。不可稱計

　　爾時。生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。梵志複白佛言。止。止。世尊。所說過多。猶如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇見明。如是。沙門瞿昙無數方便而爲說法。我今歸佛．法．衆。自今以後受持五戒。不複殺生。爲優婆塞

　　爾時。生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　聞如是

　　一時。佛在拘深瞿師園中。過去四佛所居之處

　　爾時。王優填及五百女人舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當于爾時。舍衛城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。欲往禮敬．承受．問訊。爾時。彼比丘到時。著衣持缽。入舍衛城乞食。食後。除去衣缽坐具。又以神足飛在虛空。往詣拘深園中。爾時。彼比丘還舍神足。往詣林中。在一閑靜之處。結加趺坐。正身正意。系念在前

　　爾時。舍彌夫人將五百女人等。往到此林。是時。舍彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐。見已。往至比丘前。頭面禮足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉頭面禮足。亦複叉手而圍繞之

　　爾時。優填王遙見五百女人叉手。繞此比丘而住。見已。便作是念。此中必當有群鹿。若當有雜獸。必然不疑。爾時。王乘馬急走。往詣女人聚中

　　是時。舍彌夫人遙見王來。便作是念。此優填王極爲凶惡備。能取此比丘害之。是時。夫人舉右手白王曰。大王當知。此是比丘。勿複驚怖

　　是時。王即下馬舍弓。來至比丘所。謂比丘言。比丘。與我說法

　　是時。彼比丘即舉眼仰觀王。默然不語

　　爾時。王複語比丘曰。速與我說法

　　爾時。比丘複舉眼仰觀王已。默然不語

　　是時。王複作是念。我今可問禅中間事。若當與我說者。當供養之。盡其形壽。施與衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥。設不與我說者。當取殺之。爾時。王複語比丘言。比丘。與我說法。爾時。彼比丘亦默然不對

　　爾時。樹神即知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目。使起異想。是時。王遙見鹿已。便作是念。今且舍此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往射群鹿

　　是時。夫人白道人曰。比丘。今爲所詣

　　比丘曰。欲至四佛住處往觐世尊

　　夫人白言。比丘。今正是時。速往所在。勿複住此。爲王所害者。罪王甚重

　　是時。彼比丘即從坐起。收攝衣缽。飛在虛空。遠逝而去。是時。夫人見道人在虛空中高飛而去。便遙語王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在虛空踴沒自在。今此比丘尚有此力。何況釋迦文佛而可及乎

　　是時。彼比丘到瞿師園中。還舍神足。以常凡法至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問比丘曰。雲何。比丘。在舍衛城勞于夏坐乎。隨時乞食不亦惓耶

　　比丘曰。我在舍衛城實無所惓

　　佛語比丘。今日何故來至此間

　　比丘白佛。故來觐尊。問訊起居

　　世尊告曰。汝今見我及見此四佛住處耶。汝今得脫王手甚爲大奇。汝何爲不與王說法。又複優填王作是言。比丘。今當爲我說法。汝今何故不爲我說法。若當比丘與王說法者。優填王極懷歡喜。已有歡喜。盡其形壽供養衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥

　　是時。比丘白佛言。時。王欲問禅中間事。是故不報此義耳

　　世尊告曰。汝比丘。何故不與王說禅中間事

　　比丘報曰。優填王用此禅爲本。懷凶暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲相應。叁毒熾盛。沒在深淵。不睹正法。習惑無知。諸惡普集。行于憍慢。依王力勢。貪著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人複用禅爲。夫禅定法。諸法中妙。難可覺知。無有形相。非心所測。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不與王說法…

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