《增壹阿含經》五十一
東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十二
（四）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白佛言。世尊。劫爲長遠
佛告比丘。劫極遠。不可以算籌量。我今當與汝引譬喻。善思念之。吾今當爲汝說。爾時。彼比丘從佛受教
世尊告曰。猶如大石山縱廣一由旬。高一由旬。設有人來手執天衣。百歲一拂。石猶磨滅。劫數難限。所以然者。劫數長遠。無有邊際。如此非一劫．百劫。所以然者。生死長遠。不可限量。無有邊際。衆生之類。無明所弊。流浪生死。無有出期。死此生彼。無有窮已。我于其中厭患生死。如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。隨時聞法有五功德。恒不失時。雲何爲五。未曾聞法便聞之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解甚深之法。是謂。比丘。隨時聞法有此五功德。是故。比丘。當念常聽甚深之法。此是我之教誡。如是。比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
聞如是
一時。佛在毗舍離摩诃婆那園中。與大比丘衆五百人俱
爾時。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來告大將曰。施主檀越有五功德。雲何爲五
于是。施主名聞遠布。某甲村中有此好施之人。周窮濟乏。無有愛惜。是謂。師子大將。第一功德施主所致
複次。師子大將。施主檀越若至刹利衆．婆羅門衆．沙門衆中。皆無所畏。亦無疑難。是謂。師子。第二功德
複次。施主檀越多爲人所愛念。普來宗仰。如子愛母。其心不相離。施主亦複如是。多爲人所愛
複次。師子。施主檀越布施之時。發歡喜心。以有歡喜即有悅豫。意性堅固。是時便自覺有樂有苦。亦變悔。如實而自知。雲何自知。知有苦谛．苦習．苦盡出要谛。如實知之
爾時。世尊便說斯偈
施爲衆福具 而逮第一義
其能憶施者 便發歡喜心
複次。師子長者。施主檀越布施之時。身壞命終。生叁十叁天。又有五事勝彼諸天。雲何爲五。一者顔貌豪貴。威神光明。二者所欲自在。無事不果。叁者若檀越施主生人中者。值富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。是謂。師子。檀越有此五功德引入善道
爾時。師子大將聞佛所說。歡喜踴躍。不能自勝。前白佛言。唯願世尊及比丘僧當受我請
爾時。世尊默然受請。時。師子大將以見世尊默然受請。即從坐起。頭面禮足。便退而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。即白。時至。今正是時。唯願大聖垂愍臨顧
爾時。世尊到時。著衣持缽。將諸比丘衆。前後圍繞。至大將家。各次第坐。爾時。師子將軍見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種飲食。爾時。大將行食之時。諸天在虛空中而告之曰。此是阿羅漢。斯人向阿羅漢。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是須陀洹。斯人向須陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是鈍根。此人下卑。此人精進持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。
爾時。師子大將聞諸天語已。亦不經懷。見如來食已訖。除去缽器。更取小座。如來前坐。爾時。師子大將白世尊言。我向者有諸天來至我所。而告之曰。從羅漢。至犯戒。皆具白如來。雖聞斯言。亦不經懷。亦不生此念。我當舍此施彼。舍彼施此。然我複生斯念。應施一切衆生。有形之類。由食而存。無食則喪。我躬自從如來聞說斯偈。恒在心懷而不忘失。雲何名爲偈
施當普平等 終不有所逆
必當遇聖賢 緣斯而得度
是謂。世尊。斯偈所說。我躬從如來聞之。恒念奉行
佛告大將。善哉。斯名菩薩之心。平等惠施。若菩薩布施之時。亦不生此念。我當與此。置此。恒有平等而惠施。亦複有此念。一切衆生有食則存。無食則亡。菩薩行施之時。亦複思惟此業。便說斯偈
夫人修其行 行惡及其善
彼彼自受報 行終不衰耗
如人尋其行 即受其果報
爲善獲其善 作惡受惡報
爲惡及其善 隨人之所習
如似種五谷 各獲其果實
師子大將。當以此方便。知善惡各有其行。所以然者。從初發意至于成道。心無增減。不選擇人。亦不觀其地。是故。師子。若欲惠施之時。恒念平等。勿興是非之心。如是。師子。當作是學
爾時。世尊複說嚫曰
施歡人所愛 衆人所稱歎
所至無疑難 亦無嫉妒心
是故智者施 除去諸惡想
長夜至善處 諸天所嘉歎
爾時。世尊說斯語已。便從坐起而去
爾時。師子聞佛所說。歡喜奉行
（七）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。波斯匿王白世尊言。夫施之家當施何處。
世尊告王。隨心所歡。便于彼施
王複白佛。爲施何處。得大功德
佛告王曰。汝所問當施何處。今複問獲福功德
王白佛言。我今問如來爲施何處。獲其功德
佛告王曰。吾今還問。王隨所樂。還報吾。雲何。大王。若有刹利子來。婆羅門子來。然愚惑無所知。心意錯亂。恒不一定。來至王所。而問王言。我等當恭奉聖王。隨時所須。雲何。大王。須此人在左右乎
王白佛言。不須也。世尊。所以然者。由彼人無有黠慧。心識不定。不堪候外敵之所致也
佛告王曰。雲何。大王。若刹利．婆羅門種多諸方便。無有恐難。亦不畏懼。能除外敵。來至王所。而白王言。我等隨時瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。雲何。大王。當受斯人不
王白佛言。唯然。世尊。我等當納受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敵。無有畏難。亦不恐懼
佛告王曰。今比丘亦複如是。諸根完具。舍五成六。護一降四。施此之人。獲福最多
王白佛言。雲何比丘舍五成六。護一降四
佛告王曰。于是。比丘舍貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠．調．疑。如是。比丘。名爲舍五。雲何比丘成就六。王當知之。若比丘見色已。不起色想。緣此護眼根。除去惡不善念而護眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意識而護意根。如是。比丘成就六。雲何比丘而護一。于是。比丘系念在前。如是。比丘而護一。雲何比丘而降四。于是。比丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是。比丘降伏于四。如是。大王。舍五就六。護一降四。施如此之人。獲福難量。大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋無益
時。王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福難量。若比丘成就一法。福尚難量。何況余者。雲何爲一法。所謂身念是也。所以然者。尼幹子恒計身行．意行。不計口行
佛告王曰。尼幹子者愚惑。意常錯亂。心識不定。是彼師法故。致斯言耳。彼受身行之報。蓋不足言。意行無形而不可見
王白佛言。此叁行中何者最重。身行耶。口行耶。意行
佛告王曰。此叁行中意行最重。口行．身行蓋不足言
王白佛言。複何因緣故。說念意最爲第一
佛告王曰。夫人所行。先意念。然後口發。口已發。便身行殺．盜．淫。舌根不定。亦無端緒。正使彼人命終。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所設耶
王白佛言。彼人以無意根故。致斯變耳
佛告王曰。當以此方便。知意根最爲重。余二者輕
爾時。世尊便說斯偈
心爲法本 心尊心使 心之念惡
即行即施 于彼受苦 輪轹于轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即行即爲 受其善報 如影隨形
爾時。波斯匿王白世尊言。如是。如來。爲惡之人。身行惡。隨行墮惡趣
佛告王言。汝爲觀何等義。而來問我爲施何人。獲福益多
王白佛言。我昔至尼幹子所。問尼揵子曰。當于何處惠施。尼幹子聞我所問已。更論余事。亦不見報。時尼幹子語我言。沙門瞿昙作是說。施我得福多。余者無福。當施我弟子。不應施余人。其有人民施我弟子者。其福不可量也
佛告王曰。爾時。爲雲何報之
王白佛言。時我便作是念。或有斯理。惠施如來。其福難量。今故問佛。爲與何處。其福難量。然今。世尊。不自稱譽。亦不毀人
佛告王曰。我口不作是說。施我得福多。余者不得福。但我今日所說。缽中遺余。持與人者。其福難量。以清淨之心。著淨水中。普生斯念。斯中有形之類。蒙祐無量。何況人形。但。大王。我今所說施持戒人。其福難量。與犯戒人者。蓋不足言
大王當知。如田家子善治其地。除去穢惡。以好谷子著良田中。于中獲子無有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去穢惡而下谷子。所收蓋不足言。今比丘亦複如是。若比丘舍五就六。護一降四。如斯之人。其施惠者。其福無量。與邪見之人。蓋不足言。猶如。大王。刹利種．婆羅門種。意無疑難。能降外敵。當觀亦如羅漢之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪見之人
時。波斯匿王白世尊言。施持戒之人。其福難量。自今已後。其有來求索者。終不違逆。若複四部之衆。有所求索者。亦不逆之。隨時給與衣被．飲食．床臥具。亦複施與諸梵行者
佛告之曰。勿作是說。所以然者。施畜生之類。其福難量。況複人身乎。但我今日所說者。施持戒人難計。非犯戒人
波斯匿王白佛言。我今重複自歸。然世尊殷勤。乃至于斯外道異學傳誹世尊。又且世尊恒歎譽彼人。外道異學貪著利養。又複如來不貪利養。國事多猥。欲還所止
佛告王曰。宜知是時
爾時。波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行
（八）
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。波斯匿王殺庶母百子。即懷變悔。我造惡源。極爲甚多。複用此爲由王位故。殺此百人。誰能堪任除我愁憂。波斯匿王複作是念。唯有世尊能去我憂耳。時複作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世尊所。當駕王威至世尊所。時波斯匿王告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前王法。欲出舍衛城。親近如來
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