《長阿含經》十六

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　 （二四）第叁分堅固經第五

　　 如是我聞

　　 一時。佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘衆千二百五十人俱

　　 爾時。有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。唯願今者[來*力]諸比丘。若有婆羅門．長者子．居士來。當爲現神足顯上人法

　　 佛告堅固。我終不教諸比丘爲婆羅門．長者．居士而現神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露

　　 時。堅固長者子複白佛言。唯願世尊[來*力]諸比丘。若有婆羅門．長者．居士來。當爲現神足。顯上人法

　　 佛複告堅固。我終不教諸比丘爲婆羅門．長者．居士而現神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露

　　 時。堅固長者子白佛言。我于上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人民熾盛。若于中現神足者。多所饒益。佛及大衆善弘道化

　　 佛複告堅固。我終不教比丘爲婆羅門．長者子．居士而現神足上人法也。我但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。所以者何。有叁神足。雲何爲叁。一曰神足。二曰觀察他心。叁曰教誡。雲何爲神足。長者子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。以無數身還合爲一。若遠若近。山河石壁。自在無礙。猶如行空。于虛空中結加趺坐。猶如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。猶如履地。身出煙火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。若有得信長者．居士見此比丘現無量神足。立至梵天。當複詣余未得信長者．居士所。而告之言。我見比丘現無量神足。立至梵天。彼長者．居士未得信者語得信者言。我聞有瞿羅咒。能現如是無量神變。乃至立至梵天

　　 佛複告長者子堅固。彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶

　　 堅固白佛言。此實是毀謗言也

　　 佛言。我以是故。不[來*力]諸比丘現神變化。但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。如是。長者。此即是我諸比丘所現神足

　　 雲何名觀察他心神足。于是。比丘現無量觀察神足。觀諸衆生心所念法。隈屏所爲皆能識知。若有得信長者．居士。見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念法。隈屏所爲皆悉識知。便詣余未得信長者．居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察神足。觀他衆生心所念法。隈屏所爲皆悉能知。彼不信長者．居士。聞此語已。生毀謗言。有乾陀羅咒能觀察他心。隈屏所爲皆悉能知。雲何。長者子。此豈非毀謗言耶

　　 堅固白佛言。此實是毀謗言也

　　 佛言。我以是故。不敕諸比丘現神變化。但教弟子于空閑處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。如是。長者子。此即是我比丘現觀察神足

　　 雲何爲教誡神足。長者子。若如來．至真．等正覺出現于世。十號具足。于諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。爲他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵行具足。若長者．居士聞已。于中得信。得信已。于中觀察自念。我不宜在家。若在家者。鈎鎖相連。不得清淨修于梵行。我今甯可剃除須發。服叁法衣。出家修道。具諸功德。乃至成就叁明。滅諸闇冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘之所得也。長者子。此是我比丘現教誡神足

　　 爾時。堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此叁神足耶

　　 佛告長者子。我不說有數。多有比丘成此叁神足者。長者子。我有比丘在此衆中自思念。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼比丘倐趣天道。往至四天王所。問四天王言。此身四大。地．水．火．風。由何永滅

　　 長者子。彼四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即倐趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼忉利天報比丘言。我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又言不知

　　 如是展轉。至兜率天．化自在天．他化自在天。皆言。我不知四大何由而滅。上更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。彼比丘即倐趣梵道。詣梵天上問言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造化物。是衆生父母。彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋問。彼大梵王今爲所在。彼天報言。不知大梵今爲所在。以我意觀。出現不久。未久。梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼大梵王告比丘言。我梵天王無能勝者。統千世界。富貴尊豪。最得自在。能造萬物。衆生父母。時。彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問四大。地．水．火．風。何由永滅

　　 長者子。彼梵王猶報比丘言。我是大梵天王。無能勝者。乃至造作萬物。衆生父母。比丘又複告言。我不問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵天王如是至叁。不能報彼比丘四大何由永滅。時。大梵王即執比丘右手。將詣屏處。語言。比丘。今諸梵王皆謂我爲智慧第一。無不知見。是故我不得報汝言。不知不見此四大何由永滅。又語比丘。汝爲大愚。乃舍如來于諸天中推問此事。汝當于世尊所問如此事。如佛所說。善受持之。又告比丘。今佛在舍衛國給孤獨園。汝可往問

　　 長者子。時。比丘于梵天上忽然不現。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛國祇樹給孤獨園。來至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。世尊。今此四大。地．水．火．風。何由而滅。時。我告言。比丘。猶如商人臂鷹入海。于海中放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當使汝成就此義。即說偈言

　　 何由無四大　　地水火風滅

　　 何由無粗細　　及長短好醜

　　 何由無名色　　永滅無有余

　　 應答識無形　　無量自有光

　　 此滅四大滅　　粗細好醜滅

　　 于此名色滅　　識滅余亦滅

　　 時。堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何等。雲何持之

　　 佛告長者子。此比丘名阿室已。當奉持之

　　 爾時。堅固長者子聞佛所說。歡喜奉行

　　 （二五）

　　 佛說長阿含第叁分[仁-二+果]形梵志經第六

　　 如是我聞

　　 一時。佛在委若國金槃鹿野林中。與大比丘衆千二百五十人俱

　　 時。有[仁-二+果]形梵志姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。[仁-二+果]形迦葉白佛言。我聞沙門瞿昙呵責一切諸祭祀法。罵諸苦行人以爲弊穢。瞿昙。若有言。沙門瞿昙呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以爲弊穢。作此言者。是爲法語。法法成就。不誹謗沙門瞿昙耶

　　 佛言。迦葉。彼若言。沙門瞿昙呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以爲弊穢。者。彼非法言。非法法成就。爲誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見苦行人身壞命終。生天善處者。或見苦行人樂爲苦行。身壞命終。生地獄中者。或見苦行人樂爲苦行。身壞命終。生天善處者。迦葉。我于此二趣所受報處。盡知盡見。我甯可呵責諸苦行者以爲弊穢耶。我正說是。彼則言非。我正說非。彼則言是。迦葉。有法沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦葉。彼不同者。我則舍置。以此法不與沙門．婆羅門同故

　　 迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿昙于不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異衆師于不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時。如是知見。唯沙門瞿昙能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我于此中則有名稱

　　 複次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿昙弟子于不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異衆師弟子于不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿昙弟子能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我弟子則得名稱

　　 複次。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿昙于諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異衆師于諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿昙堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我于此中則有名稱

　　 迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿昙弟子于諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異衆師弟子于諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增長修行者。迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿昙弟子能堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。于我弟子則有名稱。迦葉。有道有迹。比丘于中修行。則自知自見。沙門瞿昙時說．實說．義說．法說．律說

　　 迦葉。何等是道。何等是迹。比丘于中修行。自知自見。沙門瞿昙時說．實說．義說．法說．律說。迦葉。于是比丘修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．舍覺意。依止息。依無欲。依出要。迦葉。是爲道。是爲迹。比丘于中修行。自知自見。沙門瞿昙時說．實說．義說．法說．律說

　　 迦葉言。瞿昙。唯有是道．是迹。比丘于中修行。自知自見。沙門瞿昙時說．實說．義說．法說．律說。但苦行穢汙。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢汙。有得婆羅門名。有得沙門名。瞿昙。離服[仁-二+果]形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受叁人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食家食。不受懷姙家食。狗在門前不食其食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則不受其飡。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一飡一咽。至七飡止。受人益食。不過七益。或一日一…

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