《生經》五

　　西晉叁藏竺法護譯

　　佛說梵志經第四十五

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時世尊。晨旦著衣持缽。入舍衛城分衛。次第求食。實時轉行到梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無複衰入。如日之升出于山崗。如月盛滿衆星獨明。如帝釋宮處于忉利。如梵天王在諸梵中。如高山上而大積雪現于四遠。如樹華茂。其心憺泊。如水之清。叁十二相莊嚴其身。八十種好遍布其體。威神光光不可稱限。睹之如日。即從座起。與眷屬俱。前行奉迎。稽首佛足。請坐別床。佛便就坐。時梵志梵志婦。心懷踴躍。若幹種食。香潔之馔。手自斟酌。供養無極。飯食畢訖。舉缽洗手。更取卑榻。聽佛說經。于時世尊。即爲梵志及妻子仆從下使。講說經道。開解其心。分別其義。諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。忍辱精進。一心智能。應病與藥。尋而心解。苦習盡道。于時梵志妻子仆從下使。即于座上。逮四聖谛。取要言之。則得天眼。歸佛法衆。奉受五戒。于是梵志。即從座起。稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。今日所獲。度于衆患。皆是如來至真等正覺之所救濟。猶如大雲周于虛空。普雨天下。多所潤澤。世尊如是。常以大哀無極之慈。廣說大法。佛告諸比丘。汝等甯聞梵志今所宣揚口所說乎。比丘對曰。唯然世尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆獲大利。如是具足。吾于異世。令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠世時。波羅奈城。有一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。識解義理。卒對之辭。口言柔美。爲王所敬。常可王心。其國多有葡萄酒漿飲食之具。王及人民。飲食快樂。彼時梵志作異技術。多所娛樂。令王欣愕。王大歡喜。多所賜遺。恣其所欲。梵志白王。我當歸家。自問其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。到家問婦。我興異術。令王歡喜。許我所願。汝何所求。以誠告我。爲卿致來。婦問梵志。君何所願。其夫答曰。我願一縣。其婦答曰。用縣邑求。我願得百種璎珞莊飾。臂钏步瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飲食。于時梵志。複問其子。汝何所求。其子答曰。我之所願。不用步行。得乘車馬與王太子大臣俱遊。于時梵志。複問其女。欲何志願。其女對曰。我所求者。欲得珠寶以自嚴身上妙被服。千女中央而獨姝好。用余異願乎。于時梵志又問奴婢。欲何志求。奴言。欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂粟硙面以安。四大人不得食。則不悅喜。無以自安。于時梵志。還詣王所。具足爲王本末說。此妻子奴婢。所可求也。複以偈重歌曰

　　大王願聽之　　所願各各異

　　我家心不同　　婦索百璎珞

　　男求車馬乘　　女願珠寶飾

　　吾前畜奴婢　　求田及硙磨　

　　于時王以偈答曰

　　隨汝之所欲　　則與不違心

　　應時使梵志　　皆得歡喜悅

　　其王皆以賜　　各各如志願

　　如意得具足　　歡喜無一恨　

　　佛告比丘。欲知爾時國王者則吾身是。爾時梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說君臣經第四十六

　　聞如是。一時佛遊王舍城靈鹫山中。與大比丘千二百五十人俱。爾時諸比丘。心自興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。于是世尊。常以慈愍。調達而反害意向于如來。佛以大哀弘意待之。或複比丘。而說此言。往者世尊。豈不察知調達凶惡心懷谄害。而令舍家除其頭發。或有比丘。各各議言。佛已預知調達凶惡心懷危谄。或有議言。誰令調達除頭須發。而作沙門。佛遙聞之諸比丘衆共議此事。便到其所。告諸比丘。調達凶惡。不可稱量。舉要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。調達者常以害心向于如來。未曾和悅。吾以慈心而降伏之。昔者過去久遠世時已來難量。從爾以來。佛久知之。調達凶惡。心懷危谄。吾以慈心而降伏之。續知如此。故爲沙門。欲令建立攝取善德。以是爲本。由因出家緣得救護欲計。調達不但今世求吾之便。而懷害心。吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往過去久遠世時。不可勝計。波羅奈城有國王。號曰大猶。以法治國。不拄萬民。王有大臣。名密善財。智能聰明。無所不通。名德超異。與世不同。其性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。多所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。志不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷凶惡。無一善快。于時彼王。與密善財大臣俱。大猶王告大臣。人何所食。說何所言。多所獲安。不致危害。而得長益。應時以偈。而歌頌曰

　　食言少獲多　　不忍得長大

　　忍辱致損過　　密善財雲何　

　　密善財大臣。以偈報王曰

　　大王是瞋種　　恚恨心所爲

　　無害無瞋怒　　則正本所行　

　　王複以偈問曰

　　以何得安寐　　何行無憂患

　　以何至一法　　密行致善財

　　賢聖何所歎　　至滅能不憂

　　誰能保此事　　除愁令無患　

　　大臣以偈答曰

　　棄瞋得安寐　　除恚無憂患

　　怒者毒之本　　大王當知此

　　聖賢知所歎　　緣此無憂患

　　以此義答王　　嗟歎忍辱行

　　毀呰于瞋恨　　以此義答之

　　分別令降伏　　不雅得其便

　　凶惡不能加　　立之平等德　

　　佛告諸比丘衆。欲知爾時國王大猶則調達是。大臣密善財者則我身是。以得佛道。具演本末。佛說如是。莫不歡喜

　　佛說拘薩羅國烏王經第四十七

　　聞如是。一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。與大比丘衆千二百五十人俱。爾時世尊。明旦著衣持缽。入城分衛。國王波斯匿。有四大臣。拜爲四將。合四部兵。欲伐他方小國。于時四臣。遙見世尊與衆僧俱。即詣佛所。稽首足下。退住一面。世尊問之。諸仁者等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。遣臣等行。舉四部兵。欲詣他國攻伐小國。唯然世尊。我等之身。爲此國王。多所興立。及余衆勞。常畏危命。今當遠行。行當戰鬥。有所攻伐。如是發行。世尊贊曰。善哉善哉。諸賢難及。所作難及。是爲報恩。而有反複。設行少有。所作不失。汝等之身。受王俸祿。所作當然。此事佳善。爲慎儀像。則成正士。報大神恩。則有反複。諸賢聽之。不但今世。爲此國王。有所興立。成就功效。所作難及。昔者過去久遠世時。沙竭之國。大有諸烏衆。而來集會。止頓其國。彼有烏王。名曰甘蔗。主八萬烏。在中獨尊。烏王有婦。名曰舊梨尼。于時懷軀。有阻惡食。心念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。欲得此食。于今我身小發此念。欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。欲得善柔鹿王肉而食噉之。獵者亦募而行求之。捕之將來。于時烏王。聞其音聲。合會烏衆。汝等當行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。名須具夜。欲得其肉。彼時四烏應募。吾等堪任取善柔肉。用國王故。不惜身命。當辦此事。無令余鳥逐我後行。于時四烏。數數往至大衆會所。各自議言。以何方便。而得取之。彼時其人國王使者。往告太子。說烏數來。則遣守護所逝至處。不得如願。然後複遣大烏之衆。求須具之肉。今現在此。便遊隨彼。實時取肉。舉之而去。時國王子。見大烏衆。恐懼馳走。還白國王。具說本末。國王問之。烏所從來。乃至于此。太子白曰。我見四烏。色像若斯。數數來至于彼鹿苑。吾亦數往。然後四烏來到。時沙竭王。即敕外人令捕。烏師致鷹將來。四烏見之。畏在危命。故往取來。實時受教辄遣。烏師應往。以若幹變。觀其所趣。造立方便。張羅捕烏。辄以獲之。生上國王。于時沙竭國王。問其四烏。而呵罵之。汝等何故數來至此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。非我所樂。不願至此。又有王。名曰安住。與八萬烏俱。以爲眷屬。爲之尊師。其婦舊梨尼。懷妊受胎。發此阻極而以惡食。欲得食啖須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。不惜身命。自投沈沒。而奉謹教。非吾所願。時國王聞得未曾有。愕然怪之。彼自食心。莫作此食。自受王教。作此方計。不惜身命。爲其君王。投棄軀命。今之所爲。誠非所及。于世希有。欲求俗人。有此反複。受君父教。尚不可得。況鳥獸乎。奉宣其命。難及難及。實未曾有。于是諸烏。爲王說偈言

　　唯願大國王　　我止沙竭國

　　我等王安住　　與八萬衆俱

　　婦名舊梨尼　　欲思善柔肉

　　是大王鹿苑　　具足爲王食

　　我等國王使　　奉命來至此

　　受君之教命　　不敢自至此　

　　于是國王。心自念言。此事難得。爲未曾有。于時國王告諸烏曰。赦汝罪過。在汝所湊。常得解脫。勿有拘製。佛告諸臣。欲知爾時四烏身不。今汝等四臣則是。安住國王今波斯匿王是也。今者國王諸兵臣吏。卿等所將八萬烏是。爾時得脫。不見危害。今亦如是。佛說如是。四臣兵吏。及比丘僧。莫不歡喜

　　佛說蜜具經第四十八

　　聞如是。一時佛遊舍衛國給孤獨園。與大比丘俱。爾時梵志。迷惑異道術。不信佛法。欲亂佛教。行于城中。遙見佛來。惡不欲睹。竊入他舍。得無世尊瞿昙見我。于時大聖愍傷憐之。尋到其所住于目前。欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致。來詣佛所。彼時世尊。爲說經法。尋時歡喜。善心生焉。辄歸命佛及法衆僧。奉受戒禁。繞佛叁匝。稽首而退。還歸其家。即取應器。盛滿中蜜。兩手擎之。來詣佛所。而欲奉上。佛告諸比丘。取是缽蜜。而布與衆僧。時一缽蜜。佛及衆僧。皆得滿足。缽滿如故。即複授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡鼋鼍魚鼈。悉蒙其味。梵志受教。即投水中。還至佛所。或驚或疑。踴躍悲喜。于時世尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普照五道。靡不周遍。還繞身叁匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂肘入。說上天福光從臍入。說受人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。于時阿難從座起。整衣服。右膝著地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。布比丘僧。余蜜投水。對曰唯然。今此梵志。然後來世曆二十劫。不墮惡趣。過二十劫。當得緣覺。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊…

《生經五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…