《大般涅槃經》十一

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　聖行品第十九之一

　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩诃薩應當于是般涅槃經專心思惟五種之行。何等爲五。一者聖行。二者梵行。叁者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩诃薩常當修習是五種行。複有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。雲何菩薩摩诃薩所修聖行。菩薩摩诃薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大衆正行。複有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪求大乘經故。舍離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙璎珞香花伎樂奴仆給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。複作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬓發出家學道。複作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩複當與我興大戰诤。善男子。如是菩薩雲何當複與人戰诤。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除須發服叁法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅刹。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。汝甯殺我浮囊叵得。羅刹複言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅刹複言。汝若不能惠我半者。幸願與我叁分之一。是人不肯。羅刹複言。若不能者施我手許。是人不肯。羅刹複言。汝今若複不能與我如手許者。我今饑窮衆苦所逼。願當濟我如微塵許。是人複言。汝今所索誠複不多然我今日方當渡海。不知前道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。能脫中路沒水而死。善男子。菩薩摩诃薩護持禁戒亦複如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今甯持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅刹複作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹複言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦複不隨。羅刹複言。卿若不能犯偷蘭遮。可犯舍墮。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時亦複不隨。羅刹複言。卿若不能犯舍墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦複不隨。羅刹複言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入于涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩诃薩于是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩诃薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬余清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。回向阿耨多羅叁藐叁菩提戒

　　迦葉。是菩薩摩诃薩複有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。複次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小鬥欺诳于人。因他形勢取人財物。害心系縛。破壞成功。燃明而臥田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬猕猴。孔雀鹦鹉共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及余惡獸。童男童女大男大女奴婢僮仆。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白镴鍮石盂器。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘執[廿/毦]衣。一切谷米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊重贊歎。趣足而食終不長受。所受衣服才足覆身。進止常與叁衣缽具。終不舍離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黃木枕。終不觀視象鬥馬鬥車鬥兵鬥若男若女牛羊雞雉鹦鹉等鬥亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍棋波羅塞戲。師子象鬥。彈棋六博拍毱擲石。投[夢-夕+

]牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝缽盂髑髅而作蔔筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不谀谄邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬥诤飲食國土饑馑恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩诃薩堅持如是遮製之戒。與性重戒等無差別

　　善男子。菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已。作是願言。甯以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所製禁戒與刹利婆羅門居士等女而行不淨。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以此身受叁百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫藥。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以此身投熱鐵镬。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。複次善男子。菩薩摩诃薩複作是願。甯以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩诃薩護持禁戒。菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以是因緣願令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩诃薩修持如是清淨戒時。即得住于初不動地。雲何名爲不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。不爲色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。複次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之所散壞。複次善男子。菩薩摩诃薩亦複不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。乃至坐于道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅叁藐叁菩提。亦複不爲死魔所散。善男子。是名菩薩摩诃薩修習聖行。善男子。雲何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧舍離故。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故複名聖行

　　複次善男子。菩薩摩诃薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬誰。住在何處。誰屬于我。複作是念骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。複作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦複非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩系心作是觀時即得斷除一切色欲。複作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨。依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。複因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齒。上有髑髅。複因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩诃薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷叁欲。一形貌欲。二姿態欲。叁細觸欲。菩薩摩诃薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦複如是。菩薩摩诃薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩于是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不淨因緣和合共成。雲何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現。複作是念。或識是我。故使諸佛不爲我說。複觀此識次第生滅猶如流水。亦複非我。複作是念。若識非我。出息入息或能是我。複作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦複非我。複作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合。示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。假衆因緣和合共成。當于何處而生貪欲。若被罵辱複于何處而生嗔恚。如我此身叁十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦爾。以是義故不應生嗔。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。複作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔于他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中…

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