《大般涅槃經》十五

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　梵行品之二

　　複次善男子。菩薩摩诃薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地。名曰極愛複名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。視諸衆生同于一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無舍離。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。見諸衆生爲煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名爲一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置于口中。父母見已恐爲其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩诃薩住是地中亦複如是。見諸衆生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地複名一子。善男子。譬如父母所愛之子舍而終亡父母愁惱願與並命。菩薩亦爾。見一闡提墮于地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當爲說種種法令彼得生一念善根。是故此地複名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘谕不加其惡。菩薩摩诃薩亦複如是。見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡。心常念之初不放舍。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地複名一子

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言秘密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔爲國王行菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者複何因緣不墮地獄。若使等視一切衆生同于子想如羅睺羅。何故複向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生于嗔恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來複記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何于義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有于己生嫌嫉心則止不行。乃至極饑猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔于福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今甯饑終日不食。終不令彼于我起嫌墮于地獄受苦惱也。複作是念。若有衆生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有衆生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提護衆生故尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸衆生起重惡心。善男子。汝今不應作如是難言。佛如來爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉爲非色。水爲幹相。火爲冷相。風爲住相。叁寶佛性及以虛空作無常相。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏叁十二相八十種好。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量衆生喪滅佛性。如來究竟入般涅槃。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。假使擲罥能系縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不爲諸衆生作煩惱因緣。甯與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊爲諸衆生作煩惱因緣。善男子。如來真實能爲衆生斷除煩惱。終不爲作煩惱因也

　　善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩诃薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施衆生無量壽命。善男子。夫施食者則爲施命。菩薩摩诃薩行檀波羅蜜時。常施衆生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩诃薩行屍波羅蜜時。則爲施與一切衆生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩诃薩行羼提波羅蜜時。常勸衆生莫生怨想推直于人引曲向己。無所诤訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩诃薩行毗梨耶波羅蜜時。常勸衆生勤修善法。衆生行已得無量壽命。是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時。勸諸衆生修平等心。衆生行已得壽命長。是故菩薩行禅波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。于諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時。勸諸衆生于諸善法不生放逸。衆生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施衆生無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩诃薩于諸衆生終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲製。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖有擯殺無有惡心。菩薩摩诃薩爲護正法亦複如是。若有衆生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令衆生發起信心。隨其方便要當爲之。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄則有叁念。一者自念我從何處而來生此。即自知從人道中來。二者自念我今所生爲是何處。即便自知是阿鼻獄。叁者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣爲國主所殺而來生此。念是事已。即于大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。于彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我于往昔。乃與是人十劫壽命。雲何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔爲聲聞說法。汝諸比丘于諸草木莫生惡心。何以故。一切衆生因惡心故墮于地獄。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩诃薩于一切衆生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令衆生種諸善根。善男子。以是義故。我于爾時以善方便雖奪其命而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊罴諸惡蟲獸。及余能爲衆生害者。殺滿十車。鬼神羅刹拘槃茶迦羅富單那。顛狂幹枯諸鬼神等。能爲衆生作娆害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能忏悔叁日斷食。其罪消滅無有遺余。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有叁。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩诃薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮于地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含。是名爲中。以是業因墮于地獄畜生餓鬼具受中苦。是名中殺。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名爲上。以是業因緣故墮于阿鼻大地獄中具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此叁種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦複如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄

　　善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語爲世所愛。非時非法不爲利益。如是之言我終不說。善男子。或複有言。粗犷虛妄非時非法聞者不愛。不能利益我亦不說。善男子。若有語言雖複粗犷真實不虛。是時是法能爲一切衆生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時遊彼圹野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名圹野。純食肉血多殺衆生。複于其聚日食一人。善男子。我于爾時爲彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即于我所生善信心。我即還複如來之身。複更爲說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即于是日圹野村中。有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便爲長者更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣爲諸比丘製如是戒。汝等從今常當施彼圹野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來爲欲調伏衆生故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又于一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。複于樹頭撲護猕猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法故示如是種種方便。善男子。我于爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人涕唾。亦不生于惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言如來何緣呵啧罵辱提婆達多。汝于諸佛所有境界。不應如是生于疑網

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是。從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消煉冶。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃爲人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重咨問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。然後爲諸人天所宗恭敬供養

　　爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩诃薩爲欲利益諸衆生故。咨啓如來如是深義。善男子。以是義故我隨汝意。說于大乘方等甚深秘密之法。所謂極愛如一子地迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。…

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