《大般涅槃經》叁十

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　師子吼菩薩品之六

　　師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切衆生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切衆生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切衆生有佛性者。即當定得阿耨多羅叁藐叁菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中說有病人。若得醫藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切衆生亦複如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅叁藐叁菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切衆生亦複如是。無有能遮令不得至阿耨多羅叁藐叁菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切衆生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅叁藐叁菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅叁藐叁菩提者。應須修習。以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。衆生佛性亦複如是。是故不須勤修習道佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若爲洗浴恐畏寇賊。或爲采花則入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已複沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第叁人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故爲怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無複恐怖。離諸怨賊受大快樂。善男子。生死大河亦複如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲渡生死大河。出家剃發身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂衆生身者即是五陰。五陰者即名五大。衆生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒叁惡道不能得出。何等爲六。一者惡心熾盛故。二者不見後世故。叁者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。複有五事沒叁惡道。何等爲五。一者于比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。叁者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者于五部僧互生是非故。複有五事沒叁惡道。何等爲五。一者常說無善惡果故。二者殺發菩提心衆生故。叁者憙說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者爲求法過而聽受故。複有叁事沒叁惡道。何等爲叁。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。叁謂僧寶可滅壞故。是故常沒叁惡道中。第二人者發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名爲信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常行惠施善修智慧。以鈍根故複遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法。或值惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恒河邊第二人也。第叁人者發意欲渡生死大河。斷善根故于中沈沒。親近善友得名爲出。信于如來是一切智常恒無變。爲衆生故說無上道。一切衆生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經。爲諸衆生廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恒河邊第叁人也。第四人者發意欲渡生死大河。斷善根故于中沈沒。親近善友故得信心。是名爲出。得信心故受持讀誦書寫解說十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方者四沙門果。如恒河邊第四人也。第五人者發意欲渡生死大河。斷善根故于中沈沒。親近善友故得信心。是名爲出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及衆生。是名爲去。如恒河邊第五人也。第六人者發意欲渡生死大河。斷善根故于中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故名之爲出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉。無退轉已即複前進遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。爲欲度脫諸衆生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者發意欲渡生死大河。斷善根故于中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名爲出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂于惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻于如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切衆生亦複如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃。而諸衆生悉不能得。此非我咎。亦非聖道衆生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切衆生不得涅槃。善男子。譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實平等無二農夫不種非地過也。善男子。如來普爲一切衆生。廣開分別十二部經。衆生不受非如來咎

　　善男子。若修道者即得阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。汝言衆生悉有佛性。應得阿耨多羅叁藐叁菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅叁藐叁菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行于曠野渴乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐绠汲取則見。佛性亦爾。一切衆生雖複有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如叁十叁天北郁單越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。衆生不見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。善男子。如汝所說。世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我爲六住諸菩薩等說如是義。善男子。譬如虛空于諸衆生非內非外非內外故亦無挂礙。衆生佛性亦複如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。衆生佛性亦複如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如衆生造作諸業若善若惡非內非外。如是業性非有非無。亦複非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無作無受時節和合而得果報。衆生佛性亦複如是。亦複非是本無今有。非內非外非有非無非此非彼。非余處來非無因緣。亦非一切衆生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩摩诃薩。修八聖道于諸衆生得平等心。爾時得見不名爲作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名爲焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自回轉。善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花爲之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍菓則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦複如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。衆生佛性亦複如是。不能吸得阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名爲無明緣行行緣于識。有佛無佛法界常住

　　善男子。若言佛性住衆生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時至則現。善男子。一切衆生不退佛性故名之爲有。阿毗跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名爲一切衆生悉有佛性

　　善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集衆盲以象示之。時彼衆盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即喚衆盲各各問言。汝見象耶。衆盲各言。我已得見。王言。象爲何類。其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼衆盲不說象體亦非不說。若是衆相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明衆生。是諸衆生聞佛說已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來叁十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名爲佛性。譬如真金質雖遷變色常不異。或時作钏作蛇作盤。然其黃色初無改易。衆生佛性亦複如是。質雖無常而色。是常。以是故說色爲佛性。或有說言。受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。衆生受性雖複無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常…

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