《長阿含經》二十二

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　 第四分世記經叁中劫品第十一

　　 佛告比丘。有叁中劫。何等爲叁。一名刀兵劫。二名谷貴劫。叁名疾疫劫。雲何爲刀兵劫。此世間人本壽四萬歲。其後稍減壽二萬歲。其後複減壽萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。轉壽叁百歲．二百歲。如今人壽于百歲少出多減。其後人壽稍減。當壽十歲。是時女人生五月行嫁。時。世間所有美味。酥油．蜜．石蜜．黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五谷不生。唯有稊稗。是時。有上服錦绫．缯絹．劫貝．刍摩皆無複有。唯有粗織草衣。爾時。此地純生荊棘．蚊虻．蜂螫．蚖蛇．毒蟲。金銀．琉璃．七寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是時。衆生但增十惡。不複聞有十善之名。乃無善名。況有行善者。爾時。人有不孝父母。不敬師長。能爲惡者。則得供養。人所敬待。如今人孝順父母。敬事師長。能爲善者。則得供養。人所敬待。彼人爲惡。便得供養。亦複如是。時人命終墮畜生中。猶如今人得生天上。時人相見懷毒害心。但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿。但欲殺之。無一善念。其人如是。但欲相殺。無一善念。爾時。此地溝澗．溪谷．山陵．塠阜。無一平地。時人來恐怖惶懼。衣毛爲豎

　　 時。七日中有刀劍劫起。時人手執草木．瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所擬皆斷。展轉相害。其中有黠慧者見刀兵相害。恐怖逃避。入山林．坑澗無人之處。七日藏避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人于七日中。食草木根。以自存活。過七日已。還出山林。時。有一人得共相見。歡喜而言。今見生人。今見生人。猶如父母與一子別。久乃相見。歡喜踴躍。不能自勝。彼亦如是。歡喜踴躍。不能自勝。是時。人民于七日中。哭泣相向。複于七日中。共相娛樂。歡喜慶賀。時人身壞命終。皆墮地獄中。所以者何。斯由其人常懷嗔怒。害心相向。無慈仁故。是爲刀兵劫

　　 佛告比丘。雲何爲饑餓劫。爾時。人民多行非法。邪見顛倒。爲十惡業。以行惡故。天不降雨。百草枯死。五谷不成。但有莖稈。雲何爲饑餓。爾時。人民收掃田裏．街巷．道陌．糞土遺谷。以自存活。是爲饑餓。複次。饑餓時。其人于街巷．市裏．屠殺之處及丘冢間。拾諸骸骨。煮汁飲之。以此自存。是爲白骨饑餓。複次。饑餓劫時。所種五谷盡變成草木。時人取華煮汁而飲。複次。饑餓時。草木華落。覆在土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是爲草木饑餓。爾時。衆生身壞命終。墮餓鬼中。所以者何。斯由其人于饑餓劫中。常懷悭貪。無施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是爲饑餓劫

　　 佛告比丘。雲何爲疾疫劫。爾時。世人修行正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界有鬼神來。此間鬼神放逸淫亂。不能護人。他方鬼神侵娆此世間人。撾打捶杖。接其精氣。使人心亂。驅逼將去。猶如國王敕諸將帥有所守護。余方有賊寇來侵娆。此放逸之人劫于村國。此亦如是。他方世界有鬼神來。取此間人。撾打捶杖。接其精氣。驅逼將去

　　 佛告比丘。正使此間鬼神不放逸淫亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神畏怖避去。彼大鬼神侵娆此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。譬如國王．若王大臣。遣諸將帥守衛人民。將帥清慎。無有放逸。他方有強猛將帥人。兵衆多來破村城。掠奪人物。彼亦如是。正使此間鬼神不敢放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐怖避去。彼大鬼神侵娆此人。撾打捶杖。接其精氣。殺之而去。時。疾疫劫中人民身壞命終。皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向。展轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因緣得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲叁中劫也

　　 佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二

　　 佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。有余衆生福盡．行盡．命盡。于光音天命終。生空梵處。于彼生染著心。愛樂彼處。願余衆生共生彼處。發此念已。有余衆生福．行．命盡。于光音天身壞命終。生空梵處。時。先生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造我者。我自然有無所承受。于千世界最得自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬物。我即是一切衆生父母。其後來諸梵複自念言。彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。無造彼者。于千世界最尊第一。無所承受。善諸義趣。富有豐饒。能造萬物。是衆生父母。我從彼有。彼梵天王顔貌容狀常如童子。是故梵王名曰童子

　　 或有是時。此世還成世間。衆生多有生光音天者。自然化生。歡喜爲食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。壽命長久。其後此世變成大水。周遍彌滿。當于爾時。天下大闇。無有日月．星辰．晝夜。亦無歲月．四時之數。其後此世還欲變時。有余衆生福盡．行盡．命盡。從光音天命終。來生此間。皆悉化生。歡喜爲食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。久住此間。爾時。無有男女．尊卑．上下。亦無異名。衆共生世。故名衆生

　　 是時。此地有自然地味出。凝停于地。猶如醍醐。地味出時。亦複如是。猶如生酥。味甜如蜜。其後衆生以手試嘗知爲何味。初嘗覺好。遂生味著。如是展轉嘗之不已。遂生貪著。便以手掬。漸成抟食。抟食不已。余衆生見。複效食之。食之不已。時。此衆生身體粗澀。光明轉滅。無複神足。不能飛行。爾時。未有日月。衆生光滅。是時。天地大闇。如前無異。其後久久。有大暴風吹大海水。深八萬四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下

　　 第二日宮從東出西沒。時衆生有言。是即昨日也。或言。非昨也。第叁日宮繞須彌山。東出西沒。彼時衆生言。定是一日。日者。義言是前明因。是故名爲日。日有二義。一曰住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒溫和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無雜。外內清徹。光明遠照。一分頗梨。純真無雜。外內清徹。光明遠照。日宮縱廣五十一由旬。宮牆及地薄如梓柏

　　 宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾以七寶成。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車[(王*巨)/木]牆衆寶門。衆寶牆車[(王*巨)/木]門。又其欄楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。衆寶欄車[(王*巨)/木]桄。車[(王*巨)/木]欄衆寶桄。金網銀鈴。銀網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠網馬瑙鈴。馬瑙網赤珠鈴。車[(王*巨)/木]網衆寶鈴。衆寶網車[(王*巨)/木]鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃華實。赤珠樹者馬瑙華實。馬瑙樹者赤珠華實。車[(王*巨)/木]樹者衆寶華實。衆寶樹者車[(王*巨)/木]華實。宮牆四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺觀．園林浴池。次第相比。生衆寶華。行行相當。種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠。雜類衆鳥相和而鳴

　　 其日宮殿爲五風所持。一曰持風。二曰養風。叁曰受風。四曰轉風。五曰調風。日天子所止正殿。純金所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。日天子自身放光照于金殿。金殿光照于日宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲。子孫相承。無有間異。其宮不壞。終于一劫。日宮行時。其日天子無有行意。言我行住常以五欲自相娛樂。日宮行時。無數百千諸大天神在前導從。歡樂無倦。好樂捷疾。因是日天子名爲捷疾

　　 日天子身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德。故有此千光。是故日天子名爲千光。宿業功德雲何。或有一人供養沙門．婆羅門。濟諸窮乏。施以飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈燭。分布時與。隨其所須。不逆人意。供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣。善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位。善心歡喜。亦複如是。以此因緣。身壞命終。爲日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業得千光明

　　 複以何等故。名爲宿業光明。或有人不殺生。不盜。不邪淫。不兩舌．惡口．妄言．绮語。不貪取。不嗔恚．邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池。清淨無穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜愛樂。彼十善者。善心歡喜。亦複如是。其人身壞命終。爲日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業光明

　　 複以何緣名千光明。或有人不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。爲日天子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光明。六十念頃名一羅耶。叁十羅耶名摩睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。日行叁十裏。極南不過閻浮提。日北行亦複如是

　　 以何緣故日光炎熱。有十因緣。何等爲十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲一緣日光。炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲二緣日光炎熱

　　 叁者伊沙陀山表有樹提陀羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲叁緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲四緣日光炎熱。五者善見山表有馬祀山。高叁千由旬。縱廣叁千由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲六緣日光炎熱

　　 七者去尼彌陀羅山表有調伏山。高六百由旬。縱廣六百由旬。周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是爲七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高叁百由旬。縱廣叁百由旬。周匝無量。七寶所成。…

《長阿含經二十二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…