《阿毗昙毗婆沙論》二十六

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使揵度不善品第一之二

　　叁漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此叁漏體性是何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。此百八種。是叁漏體。亦名百八煩惱。波伽羅那經亦說。雲何欲漏。答言。除欲界系無明。諸余欲界系結縛使垢纏。是名欲漏。雲何有漏。除色無色界系無明。諸余色無色界系結縛使垢纏。是名有漏。雲何無明漏。答言。叁界無知。是名無明漏。無明漏。是叁界無知。如是說者好。若作是說。雲何無明漏。答言。緣叁界無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。無漏緣使。不緣在叁界法。問曰。身口惡行。爲是煩惱。爲非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。若非煩惱。識身經說雲何通。如說身口惡行。是不善法結非使非縛是煩惱非纏。應舍應斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱體。若然者。識身。經說善通。此中何以不說。答曰。應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十叁種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。而體非纏。是故不說在欲漏中。複有說者。身口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。若然者。識身經說雲何通。答曰。識身經文。應如是說。身口惡行。是不善非結非縛非使非煩惱非纏。應舍應斷應知。生苦報故。而不說者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。爲煩惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。爲煩惱所惱。說是煩惱者。非結爲結所系。何故不說是結。非縛爲縛所縛。何故不說是縛。非使爲使所使。何故不說是使。非纏爲纏所纏。何故不說是纏耶。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次欲現種種說種種文。若以種種說種種文莊嚴于義。義則易解。複次爲現二種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種文影二種俱通故。如非煩惱爲煩惱所惱。說是煩惱。非結爲結所系。說是結。乃至非纏爲纏所纏。說是纏。如非結爲結所系。不說是結。乃至非纏爲纏所纏。不說是纏。如是非煩惱爲煩惱所惱。應說非煩惱。是故現二種門。乃至現二種俱通。此是漏體。乃至廣說

　　已說體性。所以今當說。何故名漏。漏是何義。答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義是漏義。持義是漏義。在內義是漏義。醉義是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰令衆生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬義是漏義者。如于糟中浸漬種子其牙便生。如是衆生以業種子。浸漬煩惱糟中。便生未來有牙。流出義是漏義者。如泉出水乳房出乳。如是衆生于六入門。流出諸漏。持義是漏義者。如人爲他人所持。則不能隨意遊行四方。如是衆生爲煩惱所持。于諸界諸趣諸生生死法中。不能自出。在內義是漏義者。如人鬼在身內故。不應說而說。不應作而作。不應取而取。不應觸而觸。衆生亦爾。煩惱鬼在內。不應說而說。不應作而作。不應觸而觸。醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花菓等酒則便醉亂無所覺知。衆生亦爾。飲煩惱酒。便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是有漏分齊。至于有頂。問曰。若留住義是漏義者。業亦令衆生留住生死。如說二因二緣而有生死。亦令增長。謂業煩惱。業與煩惱爲生死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人或八歲。或十歲。得阿羅漢。從是已後。百年壽中。煩惱永斷。以業力故。留住生死。何故唯說煩惱是漏。不說業耶。答曰。以煩惱是業根。不可不斷煩惱而舍于業。是故說煩惱爲漏。不說于業。複次煩惱能造業。猶能生報。如以濕泥團打于壁上。以濕故著。幹猶不墮。是濕時力。如是衆生有煩惱故造業。煩惱雖斷。業猶生報。複次業是壞法業。或令衆生留住生死業。或爲生死。而作對治煩惱。非是壞法。但爲衆生。作留住法。複次煩惱盡故。能得涅槃。不必業盡。阿羅漢業。其猶如山。然更不受有。于無余涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。說煩惱是漏。不說于業

　　問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界衆生。所以留住欲界者。以期心于欲。憙樂于欲。染著于欲。專求于欲。以是事故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界衆生。所以留住色無色界者。以期心于有。乃至專求于有。以是事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲界衆生。所以留住。以無明故。色無色界衆生。所以留住。以無明故。是故叁界無明。立無明漏。複次欲界雖有。然衆生多求于欲。以多求欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界無有欲。然彼衆生。多求于有。以多求有故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲求有。皆因無明。以是事故。叁界無明。立無明漏。複次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有漏。叁禅以下。雖有成有壞。第四禅及無色界。有成無壞。若界有成有壞。衆生留住。亦因無明。若界有成無壞。衆生留住。亦因無明。是故叁界無明。立無明漏。複有別說。有漏者何故名有漏。答曰。以衆生于此處求彼有。不于彼處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。所以者何。以此二結是根本使故。無明是過去緣起因故。有愛是未來緣起因。問曰。若然者。雲何具叁漏耶。答曰。彼作是說。愛有二種。或不善或無記。或有報或無報。或生一果或生二果。或無慚無愧相應。或不相應。諸不善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以愛故。諸余煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。以愛故。諸余色無色界煩惱。除無明使。亦名有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛處說。問曰。何故叁界無明。立無明漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。余人所不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法不堪任獨立漏者。彼合集爲漏。複次留住義是漏義。更無有結留住衆生如無明者。尊者瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住衆生莫若無明。是故獨立無明漏。複次以因無明。有貪有恚有癡。複次無明能令衆生。于前際愚。後際愚。前後際愚。于內法愚外法愚內外法愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知因緣生法。不如實知見六觸處法。複次以無明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難可離。複次無明說在前法。如說。無明在前爲相故。生諸惡不善法。無有慚愧。複次無明自體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦有不共者。所作重者。與一切使俱作業。亦有不共作業者。複次無明說是根本。如偈說

　　今世若後世　　所以墮惡趣

　　無明爲根本　　亦因于貪欲

　　複次無明說名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲亦令相應法盲。于衆生身中。亦能令盲。複次無明在叁界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說余他界一切遍使所作亦爾。如邪見在叁界。緣一界謗無色界。謂無色界四陰。見取在叁界緣一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在叁界。緣一界計能淨。謂無色界四陰。疑在叁界。緣一界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使有九種。七與他界緣遍使相應。二是不共。一一無明。複有九種。上上乃至下下。如欲界無明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所。令衆生愚。是故叁界無明。獨立無明漏。複次無明在前。普遍通一切處。在前者爲。無明所覆。于苦不忍不可。不欲聞說。于集滅道亦爾。猶如饑餓之人食惡食飽。彼雖得美食。而不忍可。如無明惡食。先在衆生身中。彼雖遇四谛美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于谛便生疑心。爲有是苦。爲無是苦。乃至爲有是道。爲無是道。如是因無明生于疑心。必當決定。若遇正說。得正決定。言有苦集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。如是疑心生于邪見。彼作是念。若無苦集滅道。應當有我。如是邪見生于身見。複作是念。此我爲斷爲常。若見我相似相續。便謂是常。是名常見。若我破壞不相續。便謂爲斷。是名斷見。是二見名爲邊見。如是身見生于邊見。于此叁見。一一計能淨。此見能淨。能得解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生于戒取。彼作是念。此見能淨能解脫能出要者。此見便爲第一。是名見取。如是戒取生于見取。自可所見生愛。不可他見生恚。于諸見起高是慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃至無愧。忿纏。愱纏依于恚。覆纏或有說依于愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有說依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纏眠纏無慚纏依無明。掉纏悭纏無愧纏依愛。悔纏依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依見取。诳使垢高使垢依愛。谄使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說在前。普遍見從阿毗地獄。上至有頂。于中盡有。通一切處者。不以一刹那頃能爲一切五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所斷。以通一切處故…

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