《阿毗昙毗婆沙論》二十八

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使揵度不善品之四

　　◎此叁結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如譬喻者。作如是說。爲斷如是意亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無巧便是無知持是相應。不可以自體還應自體。複次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無色界諸煩惱。盡是無記。爲斷如是說者意。亦明身見邊見是無記法故。而作此論。複有說者。所以作論。爲何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。今欲現問故作此論。此叁結。幾不善。幾無記。答曰。一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。不與無慚無愧作依果故。是無記。複次此結不一向壞期心。雲何不一向壞期心。答曰。即如上義。複次此結不與施戒修相遠故。是無記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令我生天。習修欲令我得解脫。複次此結于自體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是念。眼能見色。色是可見。而作見念。我能見色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。複次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起粗身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起粗身口業者。答曰。貪恚愚癡增盛時能起。複次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時。能令人墮惡道。此見增盛時。不能令人墮惡道。複次此見不能生不愛果。問曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。如佛說。比丘若起後有。乃至一刹那者。我不稱美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊亦說。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無記分。複次此義當破故言分別。毗婆阇婆提作是說。此義應解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱。與上相遠故是無記。複次此煩惱不壞期心。雲何不壞期心。以上義故。複次色無色界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以不能生于報者。以爲四枝五枝定所製伏故。猶如毒蛇爲咒術製伏則不能螫人。彼亦如是。複次非報器故。色無色界煩惱是無記。若當色無色界能生報者。爲生何報。應生苦受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱于欲界中受報。複次色無色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者和須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答曰。不能起粗身口業故。問曰。不善煩惱。亦有不能起粗身口業者。答曰。貪恚癡增盛時。能起粗身口業。彼諸煩惱增盛時。不能起粗身口業。複次彼諸煩惱。不能令人墮惡趣◎

　　◎問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時。不能令人墮惡道。複次彼諸煩惱。不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱生業。應是不善。叁不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。爲不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。叁漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。所以是無記。應如上說。二當分別者。謂欲漏無明漏。欲漏或不善或無記。雲何不善欲漏。是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取叁十四種。一向不善者叁種。少分謂睡眠掉舉。無慚無愧相應者是不善。雲何無記欲漏。不與無慚無愧相應。是則說身見邊見。亦說叁種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應者。是名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此文應如是說。雲何無記。無慚無愧所不攝不相應欲漏。無慚無愧不攝。則余無慚無愧不相應。則余無慚無愧相應。而不說者有何意耶。答曰。無慚雖不與無慚相應與無愧相應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所以者何。不相離故。是故非無記欲漏所攝。無明漏。或不善或無記。雲何不善無明漏。與無慚無愧相應。如是則說欲界四種所斷無明。謂集滅道修道所斷。及苦谛所斷。少分謂叁見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。雲何無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則說欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所斷無明。問曰。何故十纏中。唯說與無慚無愧相應不說余耶。答曰。彼作經者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。複次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應。忿纏覆纏嫉纏悭纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱。是無記。此亦如是。叁當分別。謂欲流見流無明流欲流。或不善或無記。雲何不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則說無慚無愧體。相應欲流。則說二十四種。一向不善者。及叁種少分。謂睡眠掉舉。無慚無愧相應者。雲何無記。謂不與無慚無愧相應欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應者。見流。或不善或無記。雲何不善。欲界系叁見。謂邪見見取戒取。雲何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界系五見。無明流。或不善或無記。雲何不善。謂與無慚無愧相應無明流。雲何無記。謂不與無慚無愧相應無明流如流。扼亦如是。四取。一無記。謂我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記。此亦如是。叁當分別。謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。雲何不善。無漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則說自體。及相應欲取則說二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧相應者。雲何無記。不與無慚無愧相應欲取。是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界系身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。雲何不善。欲界系二見。謂邪見。見取。雲何無記。欲界系二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取身縛。戒取身縛。欲界系者是不善。色無色界系者是無記。五蓋唯不善。五結。叁不善。謂恚結悭結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界系是不善。色無色界系是無記。五下分。二不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分別。謂戒取疑。欲界系是不善。色無色界系是無記。上分結唯無記。五見。二無記。謂身見邊見。叁當分別。謂邪見見取戒取。欲界系是不善。色無色界系是無記。六愛身。二不善。謂鼻觸生愛身。口觸生愛身。四當分別。謂眼觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界系是不善。梵世系是無記。意觸生愛身。欲界系是不善。色無色界系是無記。七使二是不善。謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明使。或不善或無記。雲何不善。與無慚無愧相應無明使雲何無記。不與無慚無愧相應無明使。見使。或不善或無記。雲何不善。欲界系叁見雲何無記。欲界系二見。色無色界系五見。九結。叁不善謂恚結悭結嫉結。六當分別。謂愛結。慢結。取結。疑結。欲界系是不善。色無色界系是無記。無明結。或不善或無記。雲何不善。與無慚無愧相應無明。雲何無記。不與無慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。雲何不善。欲界系邪見。雲何無記。欲界系身見色界系叁見。九十八使。叁十叁不善。六十四無記。一當分別。欲界系見苦所斷無明使。或不善或無記。雲何不善。與無慚無愧相應者。雲何無記。不與無慚無愧相應者。此門毗婆沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何故名不善。何故名無記耶。答曰。若爲巧便所持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道谛。生愛果者。是苦集谛少分。安隱者是滅谛。若不爲巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。此說苦集谛少分此相違是無記。複次生愛果。生樂受果是善。生不愛果。生苦受果是不善。與此相違是無記。複次生可愛有種子是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是無記。複次生可愛趣中是善。生不可愛趣中是不善。與此相違是無記。複次于寂靜分中。體性輕舉者是善。于增盛分中。體性重沒者是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以四事故名善。一體。二親近。叁能起。四實義。體者是自體。或有說。慚愧是自體。或有說叁善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以安隱故說善。是以毗婆阇婆提作如是說。自體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。叁能起。四實義。體者是自體。或有說。無慚無愧是自體。或有說。叁不善根是自體。親…

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