《阿毗昙毗婆沙論》二十九

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使揵度不善品之五

　　◎此叁結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼作是說。所行猛利。是見性。一切煩惱。名于自分。所行猛利。如身見著我我所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。戒取著淨所行猛利愛。亦如是。于染著愛。所行猛利。恚憎惡。慢自高。癡愚癡猶豫。所行亦猛利。爲斷如是說者意亦明煩惱有是見性有非見性故。而作此論。此叁結。幾是見性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一非見性。謂疑。余門廣說如經本。問曰。何故名見耶。答曰。此中應廣說。如五見見處

　　此叁結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有說。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喻者說。彼何故作是說。彼依佛經。佛經中說。心粗是覺。心細是觀。此粗細相。從欲界乃至有頂中可得。尊者佛陀提婆說曰。阿毗昙者。作如是說。心次第相。方而有粗細。遍叁界中。然從欲界乃至梵世。有覺有觀。如是說者。則名惡說。汝等作如是說。粗心是覺。細心是觀。此粗心細心。乃至有頂可得。然說覺觀從欲界乃至梵世中有。是故汝等所說是惡說。非善說。惡受持。非善受持。阿毗昙人。作如是說。我等所說。是善說。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事故。說粗細相。非以一事。如說纏粗使細。是中不說覺粗觀細。所以者何。此二法。非覺觀相故。如說色陰是粗。四陰是細。如是則說覺之與觀俱是細法。所以者何。同行陰攝故。如說欲界是粗。初禅是細。如是亦說覺觀是粗是細。所以者何。欲界初禅。俱有覺觀故。如說。初禅地粗。二禅地細。如是則說覺觀是粗。所以者何。初禅地上。更無覺觀故。問曰。彼說初禅地上有覺觀者。雲何複說叁地差別。答曰。彼作是說。欲界初禅。乃至非想非非想處。有叁種法。謂善染汙不隱沒無記。禅中間乃至非想非非想處深染汙法。是名有覺有觀地。禅中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀地。第二禅已上乃至非想非非想處。善法不隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然者。彼雲何通佛經。如經說。滅于覺觀。定生喜樂。入第二禅。彼作是答。滅善覺觀。非染汙。問曰。若然者。爲因何事。滅善覺觀。非染汙耶。答應先滅染汙。後離地時。乃滅于善。但譬喻者說上地有覺觀。當知此說是無明果闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禅中有故。欲止他義。乃至廣說。而作此論。此叁結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。叁結有叁種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。雲何有覺有觀。答曰。在欲界初禅者。雲何無覺有觀。答曰。在禅中間者。雲何無覺無觀。答曰。在叁禅及四無色者。余門廣說如經本。問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何故名無覺無觀耶。答曰。與覺俱觀俱。與覺相應觀相應。與覺觀俱現在前。是名有覺有觀。若不與覺俱。但與觀俱。不與覺相應。與觀相應。已滅覺與觀俱現在前。是名無覺有觀。若不與覺觀俱。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是名無覺無觀。複次若種種數。若種種觀。是名有覺有觀。若數觀不種數。是名無覺有觀。若不種數不種觀。是名無覺無觀

　　此叁結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾舍根相應。乃至九十八使亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。法生時。次第生。不一時生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是說法生時。次第生。不一時生。猶如多伴經過俠道。次第而行。不得一時。若欲二人並行。此猶爲難。何況多人。如是一切有爲法。各各從生相生。何緣衆多生法共一時生。阿毗昙者。作如是說。有爲法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。于一刹那頃生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。故名多法和合生。複次所以作論者。或有說。展轉相因力義。是相應義。彼作是說。若法與彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。心不因數法力生。故心不與數法相應。爲止如是說者意亦明心與數法相應。數法亦與數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。而作此論。複次所以作論者。或有說。自體與自體相應。不與他相應。彼作是說。等相敬義。是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如是說者意亦明與他法相應義故。而作此論。複次所以作論者。或有說。自體于自體。不名相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。不能與自體作緣。不名不相應者。等相敬義。是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體者。爲止如是說者意亦明不亂相應法。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣說。此叁結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾舍根相應。問曰。何故但問與受相應。不問與余數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複次受不妨成就。或妨現前行。雲何不妨成就。如一人成就五受。雲何妨現前行。無有二受一時現前行。複次以受一體有諸根相故。複次以受于緣起輪中。猶如車毂法故。複次以受受入一切法故。複次若不問受。更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應法。若問叁無漏根。信等五根。彼一向是善。若作是說。何不問意根者。以意根故。名相應法。如以心故。名心相應法。身見戒取。與叁根相應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是憂戚行。此是欣踴行。總而言之。與叁根相應。此在叁界。在欲界初禅二禅者。與二根相應。謂喜根舍根。在第叁禅。與二根相應。謂樂根舍根。在第四禅及四無色。與一根相應。謂舍根。是故總而言之。與叁根相應。除苦根憂根。疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以苦根在五識地。總而言之。與四根相應。疑在叁界。在欲界者。與二根相應。謂憂根舍根。若在初禅二禅者。與二根相應。謂喜根舍根。在第叁禅者。與二根相應。謂樂根舍根。在第四禅及四無色。與一根相應。謂舍根。是故總而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與喜根相應。初禅二禅。則與相應。答曰。欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行憂戚。喜行欣踴。同義是相應義。彼不同故。不與相應。初禅二禅。俱行欣踴行故相應。複次欲界喜粗疑細。粗法不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。問曰。喜有何粗義耶。答曰。衆生不應起而起。于前物不應起而起。雲何衆生不應起而起。衆生性是苦故。雲何于前物不應起而起。見他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。在初禅二禅者。俱微細故相應。複次欲界喜輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。等義是相應義。初禅二禅地。二俱居重。是故相應。複次欲界喜從外法生疑從內法生。從外生法。不與從內生法相應。所以者何。等義是相應義。初禅二禅。俱從內生。是故相應。複次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。所以者何。等義是相應義。初禅二禅。俱是舊住。是故相應。複次欲界疑。雖不與喜根相應。與余受相應。初禅二禅喜。是地性受。若不與喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根相應。初禅二禅疑。與喜根相應。貪與叁根相應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踴。憂苦行憂戚。恚與叁根相應。除喜根樂根。所以者何。恚行憂戚。喜樂行欣踴。癡欲漏無明漏。與五根相應。所以者何。此叁通六識身。所行欣踴。亦行憂戚故。有漏與叁根相應。除苦根憂根。所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無憂苦義。根揵度中。當廣說。除邪見。余門義如經本說。邪見與四根相應。除苦根。總而言之。邪見與四根相應。然邪見在叁界在欲界者。與叁根相應。除苦根樂根。在初禅二禅者。與二根相應。謂喜根舍根在第叁禅者。與二根相應。謂樂根舍根。在第四禅及無色定。與一根相應。謂舍根。問曰。欲界邪見。何者與喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後若與邪見外道。共會一處。聞作是說。無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便生憂心。我等所施。便爲唐捐。所以者何。無果報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣說優波提舍毗婆沙。問曰。何故名相應。相應義如雜揵度相應因中廣說

　　此叁結。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。問曰。何故作此論。答曰。或有說。嫉悭在欲界梵世。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說。梵天王。語諸梵衆。我等皆共住此。不往詣沙門瞿昙所。而于此處。自能至老死。彼作是說。梵王以嫉悭故。而作是言。爲止如是說者意亦明嫉悭唯在欲界故。而作此論。叁結。或欲界系。或色界系。或無色界系。此門義廣說如經本。問曰。何故名欲界系。何故名色界系無色界系。答曰。縛欲界法故。名欲界系。縛色無色界法故。名色無色界系。如牛系著柱名柱系牛。彼亦如是。複次欲界足。爲欲界法所系故。名欲界系。色無色界足。爲色無色界法所系故。名色無色界系。足名煩惱。如偈說

　　佛有無量行　　無足誰將去

　　如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱足者。則能行于諸趣諸生生死中。複次煩惱于欲界作居處想我有想故。名欲界系。色無色界煩惱。于色無色界。作居處想我有想故。名色無色界系。居處是愛。我有是見。以欲界愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見計我我所。複次能生欲界樂欲故。名欲界系。能生色無色界樂欲故。名色無色界系。樂是愛。欲是見。複次爲欲界生死法所系故。名欲界系。爲色無色…

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