《阿毗昙毗婆沙論》叁十二

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度一行品中

　　身見攝幾使。問曰。何故作此論。答曰。或有說攝法攝他法不攝自法。如毗婆阇婆提。依佛假名所說經。亦依世俗言語法。說攝法攝他法不攝自法。何者是假名所說經。如佛說譬如[怡-臺+蓋]鬥受入[怡-臺+蓋]子。爲[怡-臺+蓋]子依。以[怡-臺+蓋]鬥勝故。攝諸[怡-臺+蓋]子。彼作是說。[怡-臺+蓋]鬥異于[怡-臺+蓋]子。而攝[怡-臺+蓋]子。是故知攝法攝于他法不攝自法。余經亦說。五根慧最勝。爲慧所攝。慧異四根。能攝四根。是故知攝他法。余經亦說。如佛問呵德迦居士。汝雲何攝眷屬。何以複知己攝眷屬。居士答言。世尊所說四攝法。布施愛語利益同事。以四法攝于眷屬。亦知己攝眷屬。彼作是說。居士眷屬。及與攝法。各各別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。余經複說。正見正方便正覺。是慧身所攝。正念正定。是定身所攝。彼作是說。正見是慧。慧身所攝。正定定身所攝可爾。正覺正方便。非慧性。正念非定性。正覺正方便。爲慧身所攝。正念爲定身所攝者。故知攝法攝于他法。世俗言語法者。世俗亦作是說。戶攝戶樞。縷能攝衣。索攝薪束。在家之人亦作是說。我能攝我家資財象馬僮仆。出家之人亦作是說。我攝衣缽。及攝沙門所用之物。彼以如是假名經所說。及世俗言語所攝法故。知攝法攝他不攝自法。亦明攝法攝于自體。若當攝法。但攝于他不攝自體者。則一法體。與一切法體同。若一法生一切法亦生。一法滅一切法亦滅。複更有過。見苦所斷法。則攝修道所斷法。見苦所斷法若斷。修道所斷法亦應斷。若然者則後生對治。而無有用。欲令無如是過故。說攝法攝于自性不攝他法。問曰。若攝法。但攝自法不攝他者。毗婆阇婆提所引經。及世俗言語法雲何通。答曰。彼經是未了義是假名。是有余意

　　問曰。雲何彼經是未了義是假名。是有余意耶。答曰。如經說。[怡-臺+蓋]鬥受入[怡-臺+蓋]子能攝[怡-臺+蓋]子者。此中說依持是攝。所以者何。[怡-臺+蓋]子依[怡-臺+蓋]鬥。[怡-臺+蓋]鬥持[怡-臺+蓋]子故。而不散壞如說。五根中慧爲最勝。爲慧所攝。此中慧是方便說攝。所以者何以慧方便故。五根能有所行。而成大事如說。我以世尊所說四攝法。攝于眷屬。乃至廣說。此中說不離散是攝。以四攝方便。令眷屬不離散故。如說正覺正方便正念。是慧身定身所攝者。此中說隨順是攝。正覺正方便。隨順慧身。正念隨順定身故。如說戶攝戶樞。縷能攝衣。索攝薪束。此中說持是攝。如說在家出家人。攝田財衣缽等。此中說饒益是攝。攝法攝他法者。或時攝或時不攝。或有所以攝。或有所以不攝如偈說

　　因事生于愛　　因事生于恚

　　世人起愛恚　　無不因事者

　　攝法攝自法者。一切時攝皆有所以。一切時攝者。無有不攝自相時皆有。所以者何。自體不待所以故攝法。若觀察自相法。還攝自相法時。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想別想。若衆生有我想聚想。便生貪恚癡心。生貪恚癡故。于生老病死憂悲苦惱不能得脫。若能除去我想聚想觀色。猶如散塵。觀無色法。前後不俱總觀。有爲法離散之相。猶如散沙。便生空解脫門種子。若觀諸行空而不樂生死。便生無願解脫門種子。若不樂生死而求涅槃。便生無相解脫門種子。依下叁昧。便生中叁昧。依中叁昧生上叁昧。依上叁昧能離叁界欲。觀察自相法。還攝自相法時。有如是善利。身見攝叁使。總而言之。身見攝叁使。身見在叁界。欲界身見。還攝欲界身見。乃至無色界身見。還攝無色界身見。戒取攝六使。疑攝十二使。余攝如經本說

　　問曰。雲何名攝。答曰。自體于自體。是有是實。是可得故名攝。自體于自體。非異自體。于自體非外。自體于自體非遠。自體于自體不相舍。自體于自體非空。自體于自體無盈長。自體于自體。非不已有。非不今有。非不當有。自體還攝自體故名攝。非如手把食指撚衣名攝。以諸法還攝自體名攝。不攝于他

　　叁結攝叁不善根耶。叁不善根攝叁結耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說攝法攝于他不攝自體。欲重止如是說者意故。而作此論。叁結攝叁不善根。叁不善根攝叁結耶。答曰。各不相攝。余廣說如經本

　　身見令幾有相續。問曰。何故作此論。答曰。或有說不染汙心。令有相續。如毗婆阇婆提作如是說

　　問曰。彼何故作此說耶。答曰。依佛經。佛經說菩薩住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。爲止如是說者意。欲明唯以染汙心令有相續故而作此論。問曰。唯以染汙心令有相續者。佛經雲何通。答曰。此說不顛倒心名正智。衆生皆以顛倒心入母胎唯除菩薩。菩薩入母胎時。有如是念。此是我母。此是我父。于母起母親愛。于父起父親敬。以不顛倒心入母胎故名正智

　　複次所以作此論者

　　或有說唯以愛恚二結。令有相續。如譬喻者。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說叁事合故入母胎。一父母有染心共會一處。二其母無病值時。叁受身者現在前。當于是時。受身者二種心。展轉現在前。若與欲俱。若與恚俱。爲止如是說者意。亦明一切結令有相續故。而作此論。問曰。若然者。佛經雲何通。答曰。彼說中有心。不說有相續心。或有說。惡道中心。以恚心令有相續。人天中心。以愛心令有相續。爲止如是說者意。亦明欲界衆生叁十六使令有相續。色界叁十一使。無色界叁十一使令有相續。爲止他義乃至廣說。而作此論。有亦有多名。如此中說。衆生數受身處五陰是有。如說欲界。死生欲界中。一切欲界有相續耶。此中亦說。衆生數受身處五陰名有。如說爲纏所纏。令地獄有相續。此中亦說。衆生數受身處五陰名有。如說欲界有相續時。最初得幾業報根。此中亦說。衆生數受身處五陰名有。如說有四有。前時有死有中有生有。此中亦如上說。如說舍欲界有。還令欲界有相續時。一切盡滅欲界系法。還起欲界系法現在前。此中亦如上說。如說雲何有法。答言。有漏法。是此中說。一切有漏法是有。如說沛仇當知有生時以識爲食。此中說。生相續時心眷屬名有。如說

　　佛告阿難。若業能令後生相續是有。是亦名有。此中說造未來有思名有。如說取緣有。阿毗昙者。作如是說。此中說時五陰名有。尊者瞿沙作如是說。造未來有業名有。如說七有。一地獄有二畜生有叁餓鬼有四天有五人有六業有七中有。此中說五趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣業有。是五趣因中。有是五趣向。如說雲何欲有。欲界系取緣。能生未來有業。此中說業業報。不說取緣

　　問曰。若此中但說業業報。不說取緣者。十門中說。雲何通。如說欲有欲界一切使所使。色無色有。色無色界一切使所使。欲界可爾。所以者何。欲界五種斷。業盡能生報。色無色界修道所斷業能生報。雲何可爾。答曰。十門文應如是說。欲有欲界一切使所使。色無色有。色無色界修道所斷使。及通一切使所使。而不說者。有何意耶。答曰。此中五種斷心。能生有令有相續在有分中。是有眷屬而作是說。複有說。十門章中。說業業報。解章義中。說業業報。及說取緣

　　問曰。若然者。此雲何通。如說彼尊者。何故先立章。欲顯門義。雲何立章義異。解章義異。是故如先說者好

　　問曰。何故名有。答曰。生滅故名有

　　問曰。若然者所行道亦生滅可是有耶。答曰。若生滅能令有增廣者是有。聖道雖生滅。不令有增廣。但令損滅。複次若生滅能令有相續增長生老病死者是有。聖道雖複生滅。能斷有相續。不增長生老病死。複次若生滅是苦集道迹是世間生死道迹者是有。聖道雖複生滅。是苦集滅道迹。是世間生死滅道迹。複次若生滅是身見體。是顛倒體。是愛體。是使體。是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜刺雜滓。在有墮苦集谛中者是有。聖道與此相違。不名爲有。複次可畏義。是有義

　　問曰。若然者。涅槃可畏。可是有耶。如說比丘當知。凡夫愚小。聞說涅槃無我無彼無我所須一切諸物。于此法中。生怖畏心。答曰。若畏有者。是正畏涅槃是邪。複次可畏法。凡夫聖人俱畏。涅槃唯凡夫所畏。非聖人所畏。複次是苦器故名有

　　問曰。此亦是樂器。如說摩诃男當知。若色一向是苦。無有樂分不生喜樂者。衆生于色。不應染著。摩诃男。以色非一向苦有少樂分。能生喜樂故衆生染著。亦說。有叁受。苦受樂受不苦不樂受。亦說。所須是道具。道是涅槃具。亦說所須樂能生道樂。道樂能到涅槃。答曰。生死雖有少樂苦分多。以樂分少故。說名苦分。猶毒瓶。雖一渧蜜墮中。不以一渧蜜故說名蜜瓶。以毒多故。說名毒瓶。身見少分。令欲有相續。少分令色有相續。少分令無色有相續。身見在叁界。在欲界者。令欲有相續。在色有者。令色有相續。在無色有者。令無色有相續。戒取疑亦如是。余廣說如經本。相續有五種。一中有相續。二生有相續。叁時相續。四法相續五刹那相續。中有相續者。死陰滅。次生中陰。中陰續死陰。名中有相續。生有相續者。中陰滅。次生生陰。生陰續中陰。名生有相續。時相續者。迦羅羅時滅。次生阿浮陀時。阿浮陀時。續迦羅羅時。名時相續。乃至中年時滅次生老年時。老年時續中年時。是名時相續。法相續者。善法後次生不善無記法。不善無記法續善法。後不善無記說亦如是。是名法相續。刹那相續者。前生刹那。次生後刹那。後刹那續前刹那。是名刹那相續。此五種相續。悉入二相續相中。謂法相續。刹那相續。所以者何。中有相續。生有相續。時相續。盡是法刹那相續。界中欲界有五種相續。色界有四。除時相續。無色界有叁。除中有相續時相續。趣中地獄趣有四。除時相續。余四趣及四生。有五種相續。此中依二種相續而作論。謂中有相續。生有相續。問曰。使能令有相續。非纏是意地。非五識身。何故作如是說。睡眠掉悔鼻觸生愛。舌觸生愛。令欲有相續。眼觸生愛。耳觸生愛。身觸生愛。令二有相續。少入欲有。少入色有。答曰。此文應如是說。貪欲…

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