《阿毗昙毗婆沙論》四十五

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之九

　　◎如說。若得此定。依此定立此定。更不受未來生老病死受苦起集。問曰。此定不能斷結。何故作是說。若得此定。乃至廣說。答曰。應觀是事爲以何故。若學人入滅定者起定。作如是念。此是須臾滅。須臾心心數法不行。靜妙乃爾。何況畢竟滅。畢竟心心數法不行者。以是事故。即斷煩惱。入無余涅槃。若無學人。入滅定者起定。作如是念。乃至以是事故。舍諸陰入無余涅槃。以是事故。作如是說。若得此定。乃至廣說。更不受苦起集

　　施設經說。有作願入定不作願出定。有不作願入定作願出定。有作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定。作願入定不作願出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。不作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。得彼定出。四種有想定。若一現在前。是名作願入定不作願出定。不作願入定作願出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定而作是念。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名不作願入定作願出定。作願入定作願出定者。猶如有一作如是念。使我入滅定。使我出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名作願入定作願出定。有不作願入定不作願出定者。猶如有一不作是念。使我入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。彼入滅定出滅定。起四種有想定。若一現在前。是名不作願入定不作願出定。問曰。作願入定作願出定可爾。何者是不欲入定出定。而入定出定。答曰。此盡欲入定。盡欲出定。然入定出定。有自在者。有不自在者。是故施設經。作如是說。或有入定心得自在出定心不得自在。或有出定心得自在。入定心不得自在。或有入定出定心得自在。或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者。不作願入定作願出定。出定心得自在入定心不得自在者。不作願出定作願入定。入定心得自在出定心得自在者。不作願入定不作願出定。入定心不得自在出定心不得自在者。作願入定作願出定。以是事故。作如是說。入定者。盡欲入定。出定者盡欲出定。問曰。此中說。何者四有想定。答曰。是四無色。問曰。何故說四無色是四有想定。答曰。四無色定。于滅定得作逆次定逆超定。若出彼定。起非想非非想處心。次起無所有處心。是逆次定。若起識處心。是逆超定。若出彼定。起無所有處心。次起識處心。是逆次定。若起空處心。是逆超定。以是事故。說四無色是四有想定。經說。入滅定者。火不能燒。水不能漂。刀不能傷。毒不能害。不爲他所殺。問曰。何故入滅定者。火不能燒水不能漂。刀不能傷。毒不能害。不爲他所殺耶。尊者和須蜜說曰。此定是不害法。若入此定。害不能害。複次此定有大威勢故。威德諸天。常守護定。複次禅禅境界神足神足境界。是不可思議。複次此定無心。無心者不死不生。散耆婆經。是此論因緣。曾聞。過去有迦拘孫陀佛。有二大賢弟子。一名毗頭羅。二名散耆婆。爾時尊者散耆婆。于一城中。多所教化。于彼城邊。多人行處。入于滅定。時牧牛羊者。擔薪草者。行道者。見皆作是念。此大德平坐而死。我等應取牛糞幹薪燒之而去。如其念。即取幹薪牛糞燒已舍去。爾時尊者散耆婆。晨朝從滅定起。速抖擻僧伽梨。以日初分。著衣持缽。入城乞食。時諸牧牛羊擔薪草行道人見者。皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以幹薪牛糞燒已舍來。今複還活。時人皆號之爲還活。所以不燒身者。以定力護故。所以不燒衣者。以神足力持故。複有說者。所以不燒身不燒衣者。皆以定力故。是故散耆婆經是此論因緣

　　如因緣中說。施起滅定人。得現世報。問曰。何故施起滅定人。得現世報耶。答曰。此不必須通。所以者何。此說非修多羅毗尼阿毗昙此是因緣。或然不然。若必欲通者。有何意耶。答曰。不得現世報。而受多報。問曰。何故施起滅定者。若得現報。若得多報。答曰。若施滅定者食。便爲施起諸禅解脫叁昧者食。所以者何。若欲入此定者。先起欲界善心。次第入初禅乃至非想非非想處。次第入滅定。欲起此定。從此定次第起非想非非想處心。乃至初禅。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故。施食得現世報。若得多報。複次從此定起。出入言說著衣受取飲食。如是等威儀寂靜故。信心婆羅門居士。生敬重心。以衣食等施。得現世報。若得多報。複次此定。生人希有想。若人聞彼比丘得于滅定。極生希有想。信心婆羅門居士。以清淨心。施其衣食等。得現世報。若得多報。複次若施起滅定者。食便名施。不食人食入有想定者。雖不食抟食。而食有漏觸食意思食識食。入無漏定。雖不食四種有漏食。而以無漏觸意思識持身。入滅定者。無四種食。亦不以無漏觸意思識持身。是故施起滅定者。則施不食人食。得現世報。若得多報。複次若施起滅定者。食便是施。到涅槃還者食。所以者何。此定與涅槃相似故。如入無余涅槃時。一切心心數法不生。滅一切有緣法。此定亦爾。是故施其食者。得現世報。若得多報。不但施滅定人食得現世報。施五種人食。亦得現世報。一從滅定起。二從慈心起。叁從無诤起。四從見道起。五從得盡智起。又施五種人食得多報。一施父。二施母。叁施病人。四施說法人。五施近佛菩薩

　　問曰。此定爲是受生處造業爲是滿業耶。答曰。此是滿業。非是造業。所以者何。造業必是業性。彼非業性。問曰。此定爲得現報。爲得生報。爲得後報耶。答曰。此定得生報。不得現報。所以者何。非想非非想處。不能起此定。問曰。何處受此定報。答曰。于非想非非想處報四陰。若成就滅定。亦成就滅定報耶。答曰。或成就滅定。不成就滅定報。乃至廣作四句。成就滅定不成就滅定報者。生欲色界得滅定。若得滅定不退。生非非想處。未受滅定報。成就滅定報不成就滅定者于此得滅定退。生非想非非想處。受滅定報。成就滅定亦成就滅定報者。于此得滅定不退。生非想非非想處。受滅定報。不成就滅定亦不成就滅定報者。生欲色界中。不得滅定。生空處識處無所有處。若得滅定退。若不得滅定。生非想非非想處。不受滅定報

　　若退滅定。亦退阿羅漢果耶。答曰。或退滅定。不退阿羅漢果。乃至廣作四句。退滅定不退阿羅漢果者。學人退滅定。阿羅漢得滅定退。不得自在。非起結現在前。退阿羅漢果不退滅定者。慧解脫阿羅漢退。學時得滅定。無學時起非想非非想處結。退滅定亦退阿羅漢果者。學時得滅定。無學時起下地結。退無學時得滅定。叁界結若起一界結退。不退滅定亦不退阿羅漢果者。除上爾所事。

　　阿羅漢果者六種。謂退法。憶法。護法。等住。能進。不動。諸退法阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是退法耶。乃至不動阿羅漢。盡是俱解脫耶。若是俱解脫阿羅漢。盡是不動耶。答曰。或是退法阿羅漢非是俱解脫。乃至廣作四句。是退法阿羅漢非俱解脫者。諸退法阿羅漢不得滅定。是俱解脫阿羅漢非是退法者。憶法乃至不動得滅定。是退法阿羅漢亦是俱解脫者。退法阿羅漢得滅定。非退法阿羅漢亦非俱解脫者。憶法乃至不動不得滅定。如退法阿羅漢作四句。余五種阿羅漢。作五四句亦如是

　　如無學道有六種阿羅漢。學地亦有六種性。學諸退法學。盡是身證耶。若是身證。盡是退法學耶。乃至不動性學。是身證耶。若是身證。盡是不動性學耶。答曰。或是退法性學非身證。乃至廣作四句。是退法性學非身證者。退法性學不得滅定。是身證非退法性學者。憶法乃至不動性學得滅定。是退法性學亦是身證者。退法學得滅定。非退性學亦非得身證者。憶法乃至不動性學不得滅定。如退法性學作四句。余五性學作五四句亦如是。若法與心作次第。亦是無間耶。答曰。或法與心作次第。非是心無間。乃至廣作四句。與心作次第非心無間者。除定初刹那及有心時。余定刹那及出定心是也。是心無間非心次第者。定初刹那及有心時生住無常是也。是心次第亦心無間者。定初刹那及有心時是也。非心次第非心無間者。除定初刹那及有心時生住無常。余定刹那及出定心生住無常是也。若法是心次第亦是定無間耶。答曰。或法是心次第非定無間。乃至廣作四句。是心次第非定無問者。定初刹那及有心時是也。是定無間非心次第者。除定初刹那及有心時生住無常。余定刹那及出定心生住無常是也。是心次第亦定無間者。除定初刹那及有心時定。余刹那及出定心是也。非心次第非定無間者。定初刹那及余有心生住無常是也。八勝處乃至廣說。問曰。勝處體性是何。答曰。是不貪善根。對治于貪。若取相應回轉。欲界是四陰。色界是五陰

　　已說體性。所以今當說。何故名勝處。勝處是何義。答曰。勝于境界。勝于煩惱。故名勝處。雖諸行者不能盡勝境界。然于境界不生煩惱故名勝處。如世尊說。勝此處故名勝處

　　界者是色界。地者初四勝處。未至中間初禅第二禅地。後四勝處。在第四禅地。所依身者。是欲界身。緣者緣于欲界。爲何所緣。答曰。緣色入。盡緣一切欲界色入耶。答曰。盡緣。問曰。若然者經雲何通。如說。尊者阿泥盧頭。在舍衛國。住一精舍。有四快意天女。來詣尊者阿泥盧頭所。作如是言。尊者阿泥盧頭。我等是快意天女。于四處得自在意欲。作何等色。隨意能作。以自娛樂。若欲須衣服璎珞。隨意能作。而自娛樂。爾時尊者阿泥盧頭作如是念。我今應觀此女作不淨想即起初禅不淨想。不能勝之。乃至起第四禅不淨觀。亦不能勝。複作是念。此色雜故。不能勝之。若純一色。我則能勝。作是念已。而語之言。姊妹汝等。于四處中。得自在者。盡作青色來。即皆青色。亦不能勝。複作是念。若轉此色。或能勝之。複語之言。作黃色來。即皆黃色。赤色亦爾。不能勝之。爾時阿泥盧頭。複作是念。白色隨順不淨想。若作白色。我或能勝。複語之言。作白色來。即皆白色。亦不能勝。爾時尊者阿泥盧頭。知…

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