《阿毗昙毗婆沙論》四十四

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之八

　　◎問曰。何故禅中余善根立解脫。無色定中。盡立解脫耶。答曰。以禅是粗現見了了故。余善根立解脫。無色定是細不現見不了了故。盡立解脫。複次禅中有種種不相似善根故。余善根立解脫。無色定無種種不相似善根故。盡立解脫。複次禅中多諸功德善利故。余善根立解脫。無色定無多功德善利故。盡立解脫。複次禅能遍照緣于上地。亦緣下地緣于自地。余善根立解脫。無色定不能遍照。能緣上地自地。不緣下地。是故盡立解脫。複次禅解脫。是有漏。無色定解脫。是有漏無漏。如是因論生論。何故禅中解脫是有漏。無色定中解脫。是有漏無漏耶。答曰。先所說四答。此中應說。余有一異答。禅解脫是虛觀。無色定解脫是實觀

　　佛經說解脫名方。問曰。何故佛說解脫名方。答曰。爲教化故。受化者。應聞說解脫名方。乃得悟解。是故佛以方名說解脫。如余經說。谛名方。有受化者。應聞說谛名方。乃得悟解。是故佛說谛名方。此亦如是。問曰。解脫與方有何相似。答曰。八法相似。解脫有八。方亦有八。問曰。方應有十。謂四方四維及上下。何故說八。答曰。如調象法故應有八。調象之法。必向四方及四維。不能令其向于上下。譬如以方故調于龍象。如是以方便故得解脫。尊者瞿沙。作如是說。調象解脫有叁事。同叁事。異叁事。同者一以方故。龍象可調。解脫亦爾。以除障故。衆生能得解脫。二如調龍象。趣于一方時。不能複趣余方。佛教衆生解脫之法。亦複如是。得一解脫時。無二無多。叁如調龍象。趣一方時便遠余方。世尊爲衆生說解脫法。亦複如是。一解脫現在前。余解脫便遠。叁事異者。一如調龍象。若不趣方。則不能調。佛說解脫法。住一處而無所趣。能令衆生得解脫法。二如調龍象。趣一方時。不能複趣余方。佛說解脫法不爾。能于一時。說八解脫法。而令衆生皆得悟解。叁如調龍象。趣一方時。皆遠余方。佛說解脫法不爾。爲諸衆生。說一解脫法。而作方便。令余解脫法皆近。複次此中說最勝調禦法。曾聞拘薩羅王波斯匿。敕捕象人。使捕野象。若得象者。來白于我。時捕象人。聞王教敕。即捕野象。來白王言。大王當知。今已捕得野象。王聞是語。敕調象師。令調野象。若善調伏。便來白我。時調象師。受王教敕。即以種種苦切之事。調于野象。能令調伏。如舊調象。時調象者。知象已調。來白王言。大王當知。先敕調象。今已善調。大王應知是時。爾時波斯匿王。與調象師共乘此象。出田遊獵時。象見雌象群。欲心熾盛。而便馳走趣雌象群。時調象者。欲回製之。盡其方便。不能令回。王及調象者。攀樹而下。得自濟命。還詣宮城。語調象者。汝以不調之象。令我乘之。法應爾耶。時調象者。而白王言。唯願大王莫見嗔責。此象實調。當使大王後驗此事。時象欲心息已。便還王宮。時調象者。將象詣王。燒熱鐵丸。置其頂上。于其耳中。而語之言。此是最後調汝不動之法。汝若堪忍則善。若不堪忍。當複以前苦切之事。次第調汝。象聞是語。其身不動其猶如山。時熱鐵丸。燒象頂。如燒桦皮。王見是事。怪未曾有。即敕象師。去鐵丸。語調象言。汝今調象。能令如此。前何故爾。調象人答王言。我能調身。不能調心。時王複問調象人言。世間頗有能調心者不。時調象人答王言有。佛世尊住舍衛國只桓精舍。善能調伏衆生身心。爾時波斯匿王。作是思惟。欲得見佛。即與調象人。共乘本象。往詣佛所。爾時世尊。與百千眷屬。圍繞說法。爾時世尊。見波斯匿王來。以隨宜方便。爲王說法。非聲聞辟支佛所知境界。時世尊告諸比丘。如調象人善調象已趣于一方。若東若西若南若北。調牛之人。善調于牛。調馬之人。善調于馬。趣于一方。廣說如上。比丘當知。無上調禦師。善調于人。能趣諸方。何者是方。觀色是色。乃至廣說解脫。以是事故。知此經說最勝調禦

　　經說有一比丘。往詣佛所。頭面禮足。卻坐一面。而白佛言。世尊有明界。有淨界。有空處界。有識處界。有無所有處界。有非想非非想處界。有滅界。世尊爲以何故立此諸界。佛告比丘。以闇故立于明界。以不淨故立于淨界。以色故立空處界。以邊故立識處界。以所有故立無所有處界。以實身故立非想非非想處界。以滅實身故立滅界。問曰。彼比丘爲問。佛何義。佛答。彼比丘何義。答曰。彼比丘。以覆相問八解脫義。佛亦以覆相答八解脫義。明界者。是初二解脫。淨界者。是淨解脫。空處界者。是空處解脫。識處界者。是識處解脫。無所有處界者。是無所有處解脫。非想非非想處界者。是非想非非想處解脫。滅界者滅受想解脫。問曰。彼比丘。何故以覆相問佛八解脫義。答曰。彼比丘少欲知足。覆藏善法。不欲以已功德顯示他人故。問曰。佛何故以覆相說八解脫。答曰。欲滿彼比丘心所願故。彼比丘心作是念。若佛以覆相爲我說八解脫者則善。佛是滿他願者。善知根性者。爲彼比丘心所念故。覆相而說。比丘當知。明界是初二解脫。爲闇故者。闇者是欲界色愛。初二解脫。是彼對治。以彼色愛故。立二解脫。以不淨故立淨界者。不淨是初二解脫淨解脫。是彼對治。以彼故立淨解脫。以色故立空處界者。色是第四禅空處解脫。是彼對治。以彼故立空處解脫。以邊故立識處界者。邊是空處識處解脫。是彼對治。以彼故立識處解脫。問曰。空處何故名邊。答曰。色盡處是色邊故名邊。以所有故立無所有處界者。所有者是識處。以有無邊行故。無所有處解脫。是彼對治。以彼故立無所有處解脫。以實身故立非想非非想處界者。實身者。是無所有處。非想非非想處解脫。是彼對治。以彼故立非想非非想處解脫。以滅實身故立滅界者。滅實身名非想非非想解脫滅受想解脫。是彼對治。以彼故立滅受相解脫。問曰。非想非非想處何故名滅實身。答曰。實身是無所有處非想非非想處。是彼對治故言滅時。彼比丘。聞佛所說。歡喜隨順複更問佛。世尊明界。乃至滅界。爲以何定而得。佛告比丘。明界乃至滅界。以行定得。或有說者。彼比丘。問次第得。或有說者。彼比丘問斷。若作是說。彼比丘問次第得者。行定是初禅邊。乃至無所有處邊。初禅邊者。離欲愛得初二解脫。第四禅邊者。離叁禅欲。得淨解脫。空處邊者。離第四禅欲。得空處解脫。識處邊者。離空處欲。得識處解脫。無所有處邊者。離識處欲。得無所有處解脫。此中余者。非想非非想處解脫。滅受相解脫。佛告比丘。非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是非想非非想處邊。以勝行定。離無所有處欲。得非想非非想處解脫。滅界者。以滅受想處定得。滅受想定者。是非想非非想處定。所以者何。入定出定。心在彼處故。若作是說。彼比丘問斷者。行定是有漏無漏對治。是故能離欲界。乃至離無所有處欲。此中余者非想非非想處解脫。滅受想解脫。比丘非想非非想處解脫。以勝行定得。勝行定者。是無漏對治。世俗道。于離非想非非想處。衰退轉還。是故以無漏對治。離非想非非想處欲。滅界者。以滅實身得。滅實身者。是滅盡涅槃。以滅盡涅槃故。而修滅受想定。比丘以闇故立明界者。闇是境界闇。初二解脫。是彼對治。複有說者。彼比丘。離叁界欲。以覆相廣略問佛。佛亦以離叁界欲覆相廣略而答。明界者。是現離欲界欲。方便淨界者。是略現離欲界欲。空處界者。是略現離色界欲。識處界。無所有處界。非想非非想處界。是廣現離無色界欲。滅界是略現離無色界欲。比丘以闇故立明界者。闇者是勝妙五欲愛。初二解脫。是彼對治。譬喻者。作如是說。彼比丘以覆相問八種定。佛亦以覆相說八種定。解此經者。有增有減。于此經。應作而不作。不應作而作。應說廣界而不說是減。不應說減界。而說是增。今當離于增減。而解此經。明界者。是初禅二禅。淨界者。是第叁第四禅。空處界者。是空處。識處界者。是識處。無所有處界者。是無所有處。非想非非想處界者。是非想非非想處。比丘以闇故立明界者。闇是諸蓋。初禅二禅。是彼對治。爾時比丘。聞佛所說。歡喜隨順而去

　　有滅盡定。問曰。何故作此論。答曰。爲止並義者意故。或有說者。滅定有心。彼作是說。無有無色衆生無心之定。如尊者佛陀提婆。作如是說。若滅定無心者。不應說有從彼定起者。是名爲死。不名爲定。爲止如是說者意故。亦現離無所有處欲。非想非非想處心。次第起彼定現在前。是故尊者和須蜜。作如是說。雲何滅定。答曰。離無所有處欲。作休息想心。令心心數法滅。以是事故。根犍度作如是說。入滅定時。爲滅幾根。答曰七。謂意根舍根信等五根。何系心心數法滅。答曰。無色界系。總而言之。是無色界系。而是非想非非想處心心數法。滅從滅定起時。幾根現在前。答曰。或七或八。有漏心七。無漏心八。若從彼定起心。是非想非非想處心。起七根現在前。謂意根舍根信等五根。若是無所有處心。起八根現在前。上所說七。知根知已根。若一現在前。何系心心數法現在前。答曰。有漏心。是無色界系。無漏心是不系。若出定心。是非想非非想處者是無色界系。心心數法現在前。若出定心是無所有處者。起不系心心數法現在前。以是事故。明滅定無心。所以者何。入定時說滅。出定時不說滅。出定時說現在前不說滅。以是事故。而作此論

　　問曰。滅定體性是何。答曰。是心不相應行陰。界者在無色界。地者在非想非非想處地。非下地。問曰。何故下地無滅定。答曰。非其田器。乃至廣說。複次彼定無心心斷起現在前。非想非非想處隨順斷心。問曰。雲何非想非非想處隨順斷心。答曰。若欲入彼定者。欲界善心。次第起初禅心現在前。乃至無所有處心。次第起非想非非想處心現在前。非想非非想處心心數法。有上中下。舍上心。起中心。舍中心。起下心。舍下心。在彼定。是故非想非非想處隨順斷心。猶如女人紡毳隨轉隨續毳。若盡時更不轉續。彼亦如是。複次二滅心定。俱在二界邊。無想定在色界邊。…

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