《阿毗昙毗婆沙論》四十叁

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　使犍度十門品之七

　　◎如說若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不能害。水不能漂。不爲他所殺。問曰。何故入慈定。不爲水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜說曰。慈定是不害法故。害法無能害者。複次彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不能害。複次禅定法。不可思議神足法亦爾。複次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不生。尊者佛陀提婆說曰。行者入慈定時。色界四大。遍此身中。同爲一體。其猶若石。是故無能害者。問曰。此悲喜舍定。爲害法所害不耶。若害者。何故入慈定。不爲害法所害。入悲喜舍定爲害法所害。若不害者。此中何故不說耶。答曰。應作是說不害。問曰。若然者此中何以不說。答曰應說而不說者。當知此說有余。複次已說在先所說中。若說慈。當知已說悲喜舍。複次此現始入方便故。如說慈悲喜舍亦如是。複次入悲喜舍定時害法。雖不能害。出定時身有苦痛。慈則不爾。複次入悲喜舍定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。複次入悲喜舍定時不能害。方便時則害。慈方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。犯于王法時。人縛送于王。而白王言。此人犯王法。應加刑罰。時王乘象執[矛*贊]。欲出城遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王嗔恚。即以[矛*贊]擲其人。彼人見王嗔恚。便起慈心。以慈心故。[矛*贊]還向王身。不遠落地。王見是事。心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答王言。我無方道術。見王嗔故。便起慈心。以慈心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能害

　　佛經說。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂修行廣布舍心。能斷欲愛恚。問曰。無量爲能斷結不耶。若能斷者。定犍度所說雲何通。如說。慈斷何系結。答曰。無處所悲喜舍斷何系結。問曰。無處所若不能斷者。此經雲何通。答曰。應作是說。無量不能斷結。問曰。若然者定犍度所說善通。此經雲何通。答曰。此經說須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以須臾斷故。佛經說斷。以畢竟斷故。阿毗昙說不斷。是二所說。俱爲善通。如須臾斷。畢竟斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有余斷。無余斷。製斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若無量不斷結者。異經說。複雲何通。如說。比丘修慈心定。若不勝進余法。必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰。此中佛說無漏聖道是慈。世尊或說聖道是想。或說是受。或說是意。或說是證。或說是信進念定慧。或說是栰。或說是石。或說是水。或說是華。或說是慈悲喜舍。何處說是想。乃至是華。廣說如雜犍度。複次常以慈心。常觀慈心。爲求慈心故。離于欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛已。得慈心定。彼于後時。入正決定。得阿那含果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定力故。若是聖人離于欲愛。得慈心定。亦得阿那含果。以是事故。佛作是說。比丘修慈定得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜舍亦如是

　　佛經說修行廣布慈心斷恚。修行廣布舍心。斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。舍斷何等恚耶。答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他恚。舍斷欲打他恚。複次恚有二種。或有應恚處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。舍斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是等恚是舍所斷

　　佛經說。修行廣布不淨想。斷欲愛。修行廣布舍心。斷欲恚。問曰。不淨想斷何等愛。舍心斷何等愛。答曰。愛有二種。一淫欲愛。二境界愛。不淨想斷淫欲愛。舍心斷。境界愛。複次有色愛形愛。不淨想斷色愛。舍心斷形愛。複次有觸愛有容儀愛。不淨想斷觸愛。舍心斷容儀愛。不淨想斷如是等愛。舍心斷如是等愛。佛經說。修與慈俱念覺枝。能得離得無欲得滅舍生死悲喜舍心俱說亦如是。問曰。無量是有漏。念覺枝是無漏。雲何有漏法與無漏法俱耶。尊者和須蜜說曰。無量令心調伏質直任用已。次生覺枝。生覺枝後。複生無量故。而作是說。但有漏法俱

　　問曰。無量中何者最勝。答曰。或有說者慈勝。所以者何。慈是不害法故。複有說者悲勝。所以者何。佛以悲故。爲衆生說法複有說者喜心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。複有說者舍心勝。所以者何。舍能斷欲愛恚故。尊者佛陀提婆說曰。舍心最勝。所以者何。以二事故。一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布舍心。斷欲愛恚。寂靜者。不分別衆生故

　　問曰。何故說大悲。不說大慈大喜大舍耶。答曰。應說一切佛身中所有功德。皆應言大。所以者何。佛有無量憐愍。饒益衆生心故。但不應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是問。但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名即差別。是名悲。是名大悲。複次悲是無恚善根。大悲是無癡善根。複次悲在四禅。大悲在第四禅。複次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯佛有。複次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。複次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。複次悲緣欲界。大悲緣叁界。複次悲緣爲欲界苦所苦衆生。大悲緣爲叁界苦所苦衆生。複次悲緣爲苦苦所苦衆生。大悲緣爲叁苦所苦衆生。複次悲緣身苦衆生。大悲緣身心苦衆生。複次悲悲衆生不能救。大悲悲衆生能救。譬如二人臨河而坐。有人爲水所漂。一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦複如是。尊者和須密說曰。悲與大悲有何差別。答曰。一名爲悲。二名大悲。複次體有差別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。複次地有差別。悲在四禅。大悲在第四禅。余廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。大悲是佛。在第四禅。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切衆生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無色界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答曰。拔濟大苦衆生故名大悲。大苦者。謂地獄餓鬼畜生苦。複次拔濟貪欲嗔恚愚癡大汙泥衆生。安置平坦道果中故名大悲。複次令諸衆生生大利益事故。諸衆生以身口意善業故。種豪族因緣。有大威勢。饒財多寶。形色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣。或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力故。複次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支佛道。或以一齋。或以一說。或以一食等施人故。而得行大布施。于一切處。施一切人。一切可愛物而得故名大悲。複次以大方便得故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于叁阿僧祇劫。行百千難行苦行而得。故名大悲。複次依大身而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根不具身而得。若身有叁十二大人相。莊嚴八十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中故名大悲。複次與大樂相違故名大悲。佛有甚深淨明不共法。舍如是等法樂。經過百千萬鐵圍諸山。爲他人說法。皆以大悲力故名大悲。複次令大人作難作事故名大悲。世尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀臂。遍至五趣。于央掘魔羅前。或近或遠。成就增上慚愧衆生。爲化女人故。示其陰藏。示輕躁相。出舌覆面。乃至發際。示現如是難作之事。皆以大悲力故言大悲。複次能動大舍山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大舍。若如來住不共大舍時。無有是處。以分別故說。假令一切衆生熾然。猶如火燒薪[廿/積]者。如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸衆生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如芭蕉葉故名大悲

　　如毗尼說。佛以遍慈。爲衆生說法。問曰。佛以遍慈。慈于衆生。衆生爲得樂不耶。若得樂者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄衆生。何不離苦得樂。若不得樂者。此偈雲何通。如偈說

　　鬼神以惡心　　而來趣向人

　　雖未加毒害　　心已懷恐怖

　　如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而不生樂。答曰。應作是說。能令衆生樂。問曰。若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄衆生何不離苦得樂。答曰。佛觀衆生業。有可轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不可轉者。慈不能濟。複有說者。不能令衆生樂。問曰。若然者毗尼說雲何通。如說佛以遍慈。爲衆生說法。答曰。佛遍慈有種種。或現神足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。爾時世尊以日前分。著衣持缽。與諸比丘。入王舍城。時王阿阇世。親近惡友提婆達多故。以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來。爾時如來舉右手五指。化作五師子王。時象見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方石。石出火焰。複四面顧視。皆有猛焰。唯見世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好莊嚴手。摩其頂上。以象語而爲說法。諸行無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應于我生信敬心。當脫畜生身。象聞是語。不複飲食。即便命終。以清淨心故。生叁十叁天。複以天身。來詣佛所。佛爲說法。得見真谛。便還天宮時。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此中遍慈者。謂神足是。余處亦以遍慈。而現神足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛世尊。爲世福田。不久當于娑羅雙樹林中而滅。其身質直。少于谄曲。語阿難言。我今來者。不爲見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向阿難說。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯願世尊。爲其說法令于佛法僧生信。爾時世尊作是思惟。是盧遮力士。是愛…

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