《阿毗達磨俱舍釋論》二十一

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　分別叁摩跋提品第八

　　由依止智慧一切功德。謂智慧種類分別說已。別性類功德今當分別說。是故最初依定應作分別說。由一切功德依止彼故。偈曰。四定有二種。釋曰。若略說定有二種。由生得定修得定差別故。複次此定唯有四種。謂初定二定叁定四定。此中受生中定。不應更說。于分別世間品中。偈曰。生得定已說。釋曰。雲何說。各各定叁地。四定有八地。修得定必定應說。故說此言。偈曰。修定善一類。釋曰。若不分別。唯心善一類名定。是叁摩提性故。偈曰。共伴類五陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知五陰爲性。何法名一類。謂一境等。若爾唯心一境成定。非別類心法成定。不說諸心是定。由彼法諸心成一類故。說彼法爲定。彼法名一類。爲不如此耶。一切心刹那刹那滅故。皆是一類。若汝言第二心從此境不散故。是一類。是義不然。于相應法中。定大地應無用。由此是叁摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。若言由定大地故諸心成一類。應立一切心皆成一類。此亦成失。是義不然。由此定勢力弱故。經部師說。是心同一類故說名定。何以故。叁摩提者。謂依心學。心清淨爲勝。經中說名四定。余師說。如此定者。名持诃那。持诃那是何義。由此得知得見故。名持诃那。何以故。若心得定。則能如實知見。此名以思量爲義。思者即是般若。此悉檀作如此說。若爾一切叁摩提。皆應名持诃那。由一類能令如實知見故。是義不然。于勝類中立彼名故。譬如作光名曰。于中與何勝法類相應。若定與分相應此定則與勝類相應。何以故。此共奢摩他毗缽舍那。雙生起故。故說爲現法安樂住。及遲速樂行。由彼最明了思量故。故彼是勝類。若善一類。名持诃那。有染汙雲何名持诃那。由邪思惟故。若爾則有大過之失。是義不然。于相似中。由但立名故。譬如壞種子。故佛世尊。亦說惡法。爲持诃那。複次是善一類。有何相名初定。乃至是善一類。有何相名第四定。偈曰。有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應善一類。說名初定。由說觀覺。即被說覺觀。如火及煙。相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂與覺相離。所余叁定偈曰。前前分所離。釋曰。善一類言流。覺觀所離。但有喜樂。是第二定覺觀喜所離但有樂。是第叁定。覺觀喜樂所離但有舍。是第四定。如說四定。偈曰。無色爾。釋曰。無色有幾種。義與定同。彼亦有二種。由修得生得故。亦有四種。由減損想故。是彼生得。于前已說。謂無色界無處。由生有四種聚同分及命。依此心相續。修得無色定。若不分別。但以善一類爲性。由此義無色定與四定同。偈曰。四陰。釋曰。若分別諸定。共隨行相應法。應知四陰爲性。無隨行色故。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。無所有遍入。從寂離識遍入生。非想非非想遍入。從寂離無所有遍入生。無色定由此故成四。何法名寂離。由此道彼解脫他地故。說此道名寂離。彼定至得離欲故。是四無色定。偈曰。製伏色想名。共叁種近分。釋曰。空遍入近分定。緣第四定爲境界故。未得製伏色想名。何以故。于中製伏色想未竟故。未得滅離。是前所說。無色界但有四陰。此言不成就。謂于無色界無色。若無色界有色。雲何說爲無色界。由色細故。譬如阿賓伽羅。執彼所有色。其相雲何。若唯有身口護色。身口既無。雲何得有身口護色若無四大。說有四大所造色。無如此義。若汝言如無流護。是義不然。由有流四大有故。于說彼叁摩跋提。中乃至有撥言。謂無色等想。若彼有身必定有色根。雲何許彼有細色。若汝執由身量極細故說無色。于不可見色水蟲。應成無色。若汝執彼色極淨故說無色。于中陰及色界。亦應立爲無色。若汝執由無勝。彼淨色故說無色。則但有頂成無色。所余應非。何以故。如修叁摩跋提。叁摩跋提生差別亦爾。彼定生色。由非下地根所取故。于彼有何差別。若汝言二界名隨義立。第叁界名非隨義立。此中以何道理爲證。由說壽命暖觸相應故。如二蘆束互相依持。名色及識。由說互相依故。于十二緣生中。說依識名色生。依名色識生。複有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。是故于無色界。有色義成。是義不然。應更思量故。此義必定應共思量。謂說壽命暖觸相應義。此言爲依欲界壽命說。爲依一切壽命說。名色及識互相依言。爲依欲界色界識說。爲依一切識說。說名色依識生言。說識依名色生言。此中爲一切識以名色爲依。一切名色以識爲依。爲不皆爾。此中說離色等。撥識去來言。爲離一切色等。撥識去來義。爲隨離一。若汝言。由佛不分別故。不可自分別思量。是義不然。有大過之失故。是外暖觸不應成與壽命相離。複次外色應依止名。由不分別說故。由佛說四識住及四食。于色無色界應有段食及色識住。若汝言。說過用段食諸天。及說喜食諸天。由此言故。無大過之失。于無色亦應爾。不應立有色。由佛說無色是一切色出離故。如經言。是寂靜解脫。過一切色是無色。複有說有衆生無色。複有說由過一切色想及有礙想故。知無色界中無色。何以故。若彼實有色。彼必定應生想分別自色。若汝執。觀下地粗色故說無色。是義不然。何以故。于段食中。此義應同。四定出離下地故。于中應立無色。雲何不說彼是受等出離。由是下地受等出離故。彼已過一切種色類。不過一切種受等類。是故說彼但是色出離非受等。由有不說出離有者。由有不得出離有故。不能出離一切有。及永出離有故。複次佛世尊。于色定中。說言于色定中。若有色類乃至識類。于無色定中。說言于無色定中。若有受類乃至識類。于無色界。若有色類。雲何不說若有色類言耶。是故偈曰。無色定無色。釋曰。由此二證應知。于無色界必定無色。說有色者。此是邪言。與理相違故。若爾于彼中無量劫色相續已斷絕。後從彼退時。色雲何更生。偈曰。更生色從心。釋曰。色從心更生。昔時色報因所熏習故。此心有功能生于今色。若不依止色。心雲何得生起。雲何不得生起。此中非所曾見故。若爾離段食。于色界中不應得生起。何以故。此中非所曾見故。于前已說。此依止能令彼心相續生起。說此義已。複次此義今當說。爲空無邊入等必定以空等爲境界故。說彼以此名。爲不爾非。此雲何前叁者。偈曰。空無邊及識。無邊無所有。由加行立名。釋曰。空無邊識無邊無所有。彼作如此思惟。得修觀行。因此加行。是故彼如次第得此叁名。偈曰。昧故非想非。釋曰。由想軟昧故。說名非想非非想。何以故。彼想不明了。非全無想。若彼于中修如此觀行。想即是病。想即是癰。想即是刺。無想即是癡闇。是寂靜。是美妙。謂非想非非想入。雖然不由此加行立名。雲何彼執如此觀行。決定應。釋曰。相微細故。此義于前已說。偈曰。如此根本定。八物釋曰。根本定若約實法。唯有八物。謂四色定四無色定。此中偈曰。有叁種。七。釋曰。除有頂所余七定。各有叁種。何者爲叁。偈曰。有啖清淨。無流。釋曰。此七定有與啖味相應。有清淨有無流。偈曰。第八二。釋曰。第八是有頂。此定有二種。有與啖味相應。有清淨無無流。複次此中偈曰。啖味相應定。有愛。釋曰。啖味謂貪愛味。是定所有功德。緣此起愛欲心。愛欲即是能啖故。說貪愛所染汙定。名與啖味相應。偈曰。世間淨。清淨。釋曰。世間定法若善爲性。說名清淨。與無貪等白淨法相應故。複次此中何定是啖味相應所啖。偈曰。是堪啖。釋曰。是所堪啖即是清淨叁摩跋提法。此法是彼所啖。必從一刹那等已滅。若是所啖則已出。彼能啖即是所修觀偈曰。出世定無流。釋曰。出世叁摩跋提法。是名無流。此叁摩跋提法中。唯四持诃那有分。四無色定無分。此中偈曰。于初有五分。釋曰。初持诃那中有五分。五者偈曰。覺觀喜樂住。釋曰。覺觀喜樂善一類。此五于定能引治安。依體故說爲五分。此五分中第五彼說亦定亦分。所余但分非定。若實說如四分軍。五分持诃那亦爾。偈曰。熹等及內淨。于第二四分。釋曰。于第二持诃那有四分。一內澄淨。二熹。叁樂。四善一類。此四應知如前。偈曰。第叁有五分。舍念慧樂住。釋曰。于第叁持诃那有五分。一舍二念叁慧四樂五住住即是善一類。何以故。住是叁摩提別名故。如經言。何者爲叁摩提。是心住于正境于正位由此經故。知住是叁摩提別名。偈曰。最後有四分。中受舍念住。釋曰。第四持诃那是最後。于中有四分。謂非苦非樂受。舍清淨念清淨善一類。若依如此文。定分有十八。初定叁定各有五分。二定四定各有四分故。如此數由名立。若由實物。偈曰。實物有十一。釋曰。初定分有五。于第二內澄淨增。于第叁舍念慧樂增。于第四非苦非樂受增。由此義故有十一。是故說。若分在于初定。于第二爲是分不。有四句。第一句是覺觀。第二句是內澄淨。第叁句是喜樂善一類。第四句除前所說是余法。如此一切定分。皆應以四句更互相攝。雲何于第叁定中。說樂爲別物。由此樂于第叁定成受樂。于前二定中。偈曰。輕安樂前二。釋曰。于第一第二定。是輕安說名樂。于前二輕安樂。于第叁是受樂。此義雲何成。前二持诃那。與樂根不相應故。何以故。于前二定中所說樂。不應成身樂。入觀人五識不有故。不可立爲心樂。已說爲喜故。喜者謂心踴躍。喜樂二種。一時俱生。無如此義。喜樂或于定中遞互生起。此不可執。由說定有五分故。有余師說。于前叁定中。心地樂根。皆悉不有。但安立身樂根。以爲彼分。若爾經中雲何說。如此經雲。何者爲樂根。緣能起樂觸。身心受樂。所愛勝受類。說此名樂根。此文不知何人所增加。何以故。于一切部中。唯有身樂文故。文言修觀人由身正受樂。此義由自名所說故。若汝執由心身受者。若作此說。得何功德。于第四定輕安最極。不說爲樂故。若汝言。是輕安隨順樂受故。亦得說名樂。是義不然。第叁定中何故不說輕安名樂。若汝言。由爲舍所損害故。是義不然。由舍彼增進故。品類…

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