《大乘廣百論釋論》八

　　聖天菩薩本　護法菩薩釋 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　破邊執品第六

　　如是已辨根境皆虛。複爲滌除非真句義邊執垢穢。故說頌曰

　　諸法若實有　　應不依他成

　　既必依他成　　定知非實有

　　論曰。若一切法性相實有。應不依他而得成立。既色等法必依他成。如此彼岸定非實有。鸺鹠所執實等句義。有等爲因而得顯了。有等句義複因實等。爲自所依方可了別。又色等法待自因緣。及光明等而得顯現。不見少法自體爲依。故色等塵皆非實有。若言相待雖立別名而此彼岸其體實有。即色等故。同喻不成。此說不然。色等相待體相無異。此彼兩岸相待有殊。故此彼岸非即色等。其體非實。同喻得成。又彼所宗實等句義。若無因立。應似空花。若有因成。應同幻事。故不可執其體實有。數論宗中色等諸法。不離樂等依樂等成。樂等亦應依他而立。若不爾者。轉變應無。有因無因類同前說。是故色等其體非真。複次諸外道宗執有瓶等。即色離色皆不得成。以必依他瓶等可了。如前同喻。其體非真。不可說言。瓶等即色瓶依色了。故不依他。所以者何。故次頌曰

　　非即色有瓶

　　論曰。非即色體可立有瓶。聲等亦成瓶自性故。色非聲等爲其自性。如何可立色即是瓶。聲等亦應非即瓶體。義同色破。故不別論。又一一瓶多法爲體。色等不爾。如何即瓶。色等即瓶應如瓶一。瓶即色等應如彼多。故不可言瓶。與色等體俱實有相即而成。若謂色體散時。體非瓶聚即轉爲瓶。亦應色體散時。體是色聚轉成非色。若色聚時亦瓶亦色。是則一法應有二相。此前已破體應成多。是故瓶等非即色等。有作是說。離色有瓶。德實異故。應無此失。瓶依有等方可了知。是假非真已如前說。又不可執離色有瓶。所以者何。故次頌曰

　　非離色有瓶

　　論曰。非離色等別有實句。瓶衣等物爲色等依。所以者何。瓶衣等物若非色等。應如空等非色等依。是則應無瓶衣等物。以不共德無故如意。意必是無。非無常故。如先所破我虛空等。是故瓶等非離色等。若即若離。義既不成。瓶等皆虛。理應成立

　　複次瓶等色等互相依成。理俱不然。故次頌曰

　　非依瓶有色　　非有瓶依色

　　論曰。瓶等色等體皆非實。如何定立能依所依。此中依言或表因義。欲顯實德。因果不成。鸺鹠子執依瓶等因有色等果。此違比量。謂非色等瓶等爲因。是色等聲所诠表故。取色等心所緣境故。如色性等常故無因。數論師執依色等因有瓶等果。亦違比量。謂非瓶等色等爲因。不離彼故。樂等性故。即如色等彼執色等。與其有性非即非離。非即有故。應如兔角。非瓶等因。若言色等即是有性。應同有性體無差別。若言色等樂等爲性。既許體同。無斯過者。此亦不然。違汝自宗根境別故。複大過失。樂苦癡叁有性亦同。應無異故。若言樂等非是有性。應如兔角。其體都無。色等亦應同彼非有。不相離故。如樂等叁是即一切皆非實有。故非色等爲瓶等因

　　複次勝論者言。彼立同性與諸法一。有斯過者。我立同性與諸法異。由相異故。應無此失。諸法相望有同有異。法體局別。所以名異。有性該通。所以名同。通局既殊。故相有異。由相異故。異外有同。若如是者。同異句義。應異性外別立有同。有同異故。如所同法。若言不爾。此同異性。境界異故。異外無同。其所同法。境界一故。法外有同。若爾諸法應有異性。所以者何。故次頌曰

　　若見二相異　　謂離瓶有同

　　二相既有殊　　應離瓶有異

　　論曰。若見諸法同異相異。即于法外別立有同。既見諸法同異相殊。應于法外別立有異。同異二相俱遍諸法。異應如同離法別有。設許法外有異有同。此複應有余同異性。如是展轉同異無窮。則不可知二相差別。二皆遍故。俱無窮故。異應如同名同非異。同應如異名異非同。是故法外無別同異。又若實等與有性別。應不能知實等是有。帶別相智不能審知。余別相法。前已具辨。如何世間于非有性實等法上起有智耶。若言實等雖非有性與有合故起有智者。則實等法假名爲有。體非真有。應說爲無。如邊鄙人立飡立溺。便痢不洗。不嚼楊枝。假號爲牛。非真牛犢。實等亦爾。假有真無。又汝應言。何者真有余與有合。假說有耶。若言有性是真有者。其理不然。無差別故。有與實等齊有智緣。如何可言一真一假。又真有假有應非一。智緣真假相別故。如王與王使。又言實等其體各異。有性是同。故與有別。此亦不然。實等真體亦無有異。但可功能相等有別。有性亦爾。功用有殊。雲何定執有異實等。所以者何。俱所知故。並非無故。同有用故。應互相似皆異皆同。是故有性非離實等

　　複次今應問彼。法外有性以何爲喻知實有耶。若言如一所依實等。其相各別不生數智。一數是同能生數智。法與數合名一瓶等。由相異故。實等非一有與法殊。此爲同喻。若爾瓶等非一智知。體非一故。如二叁等。若言瓶等體雖非一而一合故名爲一者。是則此一雖非瓶等與瓶等合。應名瓶等。爲顯此義。故次頌曰

　　若一不名瓶　　瓶應不名一

　　論曰。譬如一數與實等合。不名實等。如是實等雖與一合。應不名一。更互相合義無別故。世間不應名一瓶等。或複實等與一合時。爲成一相。爲當不爾。若成一相應捐實等。一數相非實等體故。若捐實等。一數應無。以數必依實等成故。若言實等不成一相。應非一智一言所了。雖與彼合。體非彼故。如空合人智言各別。若如槊等與人合故。雖與人異而得人名。其理不然。彼假說故。若言實等名爲一者。亦是假說。理又不然。無真一故。若言一數是真一者。理亦不然。智言同故。若言一數遍該實等。實等不爾。故非真一。理亦不然。前已破故。謂不應爲一智所緣。實等亦應非真有異。于實等上起數智言。既說爲假。于其數上實等智言。例亦應爾。相待智言二無別故。如何可說一假一真。故立量言。所執實等非真實等。數智數言所行境故。如一二等。所執一等非真數體。實等智言所行境故。猶如實等。是故一切其體非真。又數與實曾無合時。雲何乃言瓶與一合。說瓶爲一。所以者何。故次頌曰

　　瓶一曾無合　　瓶應無一名

　　論曰。實居空處一在實中。處既不同。豈得名合。則應一數不表一瓶。由處不同如二等數。若作是說。能依所依體互相遍。故名爲合。此亦不然。故次頌曰

　　若色遍于實　　色應得大名

　　敵論若非他　　應申自宗義

　　論曰。若色等德遍所依實。應如實體亦得大名。地等處廣既得大名。色等亦然。如何非大。又色等德應有形礙。稱地等故。猶如地等。是則色等不依他成。有形礙故。如所依實俱有形礙。處應不同。實之與德應非因果。如是等類。過失衆多。汝所立宗。便爲散壞。若言色等德句所攝故無形礙。此亦不然。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。我佛法中聰睿勇猛。見真理者。于汝所宗六種句義。如狂寱語無承敬心。徒引何益。或複色等依地等時。爲一分轉。猶如樂等。爲遍轉耶。若一分轉。應一實上有德無德有青無青。如是等過。若言遍轉。色等諸德應亦名大。與實處同猶如地等。實在空中德居實上。所據各別。如何處同。我意不言。同依一處。但言德實其體相遍據空量等。故說處同。德若名大。應更有德。然德無德。故不名大。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。或複此中言雖難德。同實名大而意難實。同德無形以其處同。猶如色等。我宗地等。皆有形質如何同德。無形礙耶敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。或複色等與其果實同依因實和合而生。諸因實中果體皆遍。處無別故。德應如實。亦立大名。實應如德不立大稱。若言我宗實大非德不可相類。其理不然。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐。或複彼宗極微量小。衆微和合起粗果時。粗果與因處無別故。極微與色應成粗大。色與粗果應成極微。若言我宗因小果大色無形量。理亦不然。敵論非他。應申宗義。對他敵論自敘唐捐

　　如是已說有。數色等離實有體多。諸過難其同異性如有應遮共。德如數余。不共德及業差別。如色等破。于諸實中各別轉故。勝論所執唯有爾所爲心言因顯諸法有。以理推究。皆不得成。故不應執。又說頌曰

　　有數等能相　　顯所相不成

　　除此更無因　　故諸法非有

　　論曰。已辨有性數及色等不能顯有自所依法。除此無有余決定因。可證諸法其體實有。不可無因立有諸法。勿有所立一切皆成。故不可言諸法實有。應隨世俗假說非無。唯此無愆堪任推究。異此違越世俗己宗。鸺鹠所宗實等非有。非有性故。猶若空花。有性亦無。非實等故。猶如兔角。是故皆虛

　　複次數論者言。諸法不待有性數等而可了知。故先諸失于我無過。爲破彼言。複說頌曰

　　離別相無瓶　　故瓶體非一

　　一一非瓶故　　瓶體亦非多

　　論曰。色香味等體相不同。別根所行非余根境。離彼諸法無別有瓶。故如色等瓶體非一。既不許一瓶體應多。一一非瓶如何多體。色等性相展轉不同。豈得各成一類瓶體。若一一法其體皆瓶。共和合時。可名多體。既無此義。瓶體非多。亦不應言。瓶體實有。而不可說爲一爲多。兔角龜毛非實有故。豈不色等合成軍林。說名一多。瓶亦應爾。此唯世俗假說軍林。其中都無軍林實體。若執實有。應如瓶破。汝亦不說別有軍林。又色香等無共合義。故不可說和合爲瓶。所以者何。故次頌曰

　　非無有觸體　　與有觸體合

　　故色等諸法　　不可合爲瓶

　　論曰。合謂其體展轉相觸。此唯有觸。謂地水等色聲香味。非觸所攝。如何相觸或觸觸耶。既無有觸。合義不成。如無觸思。終無合義。若言色等有相觸義。應觸所攝。猶如地等則唯觸體同類相合色等諸塵。定無合理。合則便失。色等性故。設許色等聚集名合。而色等性終非實瓶。所以者何。故次頌曰

　　色是瓶一分　　故色體非瓶

　　有分既爲無　　一分如何有

　　論曰。色等聚集總說爲瓶。色唯一分。理非瓶體。不可以瓶爲瓶一分。如是聲等例亦應然。一一非瓶。皆瓶分故。如是瓶分。理亦不成

　　有分既無。分爲誰分。色等一一其體非瓶。除此更無真實瓶體。瓶體無故。瓶分亦無。豈色…

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